Посол Азербайджана в Греции рассказал европейским читателям об истории христианства в Азербайджане
БАКУ, 18 окт – 1NEWS.AZ
На популярном греческом религиозном сайте agioiritikovima.gr размещено обширное интервью посла Азербайджана в Греции Рахмана Мустафаева об истории христианства в Азербайджане и об отношениях между Кавказской Албанией - древним государством, существовавшим на территории современного Азербайджана, и Византией.
В интервью освещены также связи Кавказско-Албанской Церкви с внешним христианским миром, на конкретных исторических фактах показана провокационная роль Армянской монофизитской Церкви, активно помогавшей Арабскому Халифату и кавказской администрации Российской империи уничтожить независимость Кавказско-Албанской Церкви, дается информация о нынешней политики Азербайджана по возрождению албано-удинской христианской общины.
Ниже можно ознакомиться с полным текстом интервью.
Г-н посол, ваше интервью об истории христианства в Азербайджане и об отношениях между Кавказской Албанией – древним государством, существовавшим на территории современного Азербайджана, и Византией, вызвало большой интерес и резонанс.
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить вас еще раз за возможность донести до читателей вашего портала правду об азербайджанском христианстве. Это малоизученная страница не только нашей истории, но и истории всего христианского мира, частью которого древний Азербайджан – Кавказская Албания – был в течение I-VIII вв.
Государство Кавказская Албания просуществовало с IV в. до н.э. до VIII. н.э., т.е. около 1000 лет, приблизительно в одних и тех же пределах, от р. Аракс – на юге – до отрогов Большого Кавказского хребта – на севере. Оно сыграло важную роль в истории азербайджанского народа. И исторически сложилось так, что именно азербайджанский народ является главным наследником историко-культурного наследия Кавказской Албании.
2. Вы утверждали, что древний Азербайджан стал первым регионом принятия христианства на Кавказе.
Да, это бесспорный факт, который подтверждается не только кавказско-албанскими, но и армянскими авторами. Историк Кавказской Албании XIII века Стефан Орбелиани сообщал об этом следующее. Рассказывая о миссионерской деятельности апостола Варфоломея в области Сюник Кавказской Албании (ныне – Нахчыванский регион Азербайджана), он отмечал:
«... раньше, чем население Армении, сюнийцы явились первыми верующими и через святого апостола Варфоломея подчинились учению святого Евангелия, о чем уместно здесь рассказать. Когда Варфоломей возвратился из Персии, прошел через Атрпатакан (древнее государство, занимавшее территорию современного юга Азербайджана и севера Ирана - прим. автора), он пришел со своими учениками и, пройдя через реку Аракс, вступил в пределы Сюника и приступил к проповеди в селе Ордубад"1.
В I-II веках, по свидетельству армянского автора Моисея Хоренского2, а также албанских историков Стефана Орбелиани и Моисея Каланкатуйского3, область Сюник, расположенная на левом берегу реки Аракс, входила в состав Кавказской Албании. Село Ордубад сегодня – это город Ордубад – в Нахчыване.
1Степанос Орбелян. История области Сисакан. Тифлис, 1910. (на древнеарм. языке) гл. 5. С. 13-15.
2См. Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Н.О.Эмина. М., 1893, кн.II, гл.8.
3См. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.4.
В целом, христианство Албании прошло два этапа: апостольский, или сирофильский, и грекофильский. В первый период 1-4 вв. христианство проповедовалось на сирийско-арамейском языке. Этот период связан с деятельностью апостолов, их учеников. Второй период (грекофильский), когда христианство становится государственной религией, является общим для стран Закавказья.
3. Какие связи с внешним христианским миром были у Кавказско-Албанской церкви?
С самого начала распространения христианства в Кавказской Албании до времени становления независимой церковной организации самой стабильной связью Албанской Церкви с внешним христианским миром была связь с Иерусалимской Церковью. Это объяснялось не только тем, что Албанская Церковь была основана прибывшими именно из Иерусалима апостолами Варфоломеем и Елисеем, но также деятельностью поселившихся в Албании иудеев-назареев, еврейских христиан.
Нахождение Албании по соседству с Грузией, Арменией и Персией обусловили связи Албанской Церкви с Грузинской, Армянской и Сиро-Персидской Церквями. Главы Албанской Церкви участвовали в поместных Соборах вместе с армянскими и грузинскими епископами. Так, в 506 году на Двинском Соборе, иерархи Албанской, Армянской и Грузинской Церквей поддержали унионистскую политику византийских правителей, целью которой было соглашение между диофизитами и монофизитами.
Но, помимо этих внешних связей с восточными церквями, что характерно для всего христианского мира и почти для всех церквей, Албанская Церковь осуществляла и проводила еще одну взаимосвязь, только ей свойственную, которая исходила из внешней политики албанских правителей и стратегического положения Кавказской Албании. С целью расположения воинственных племен Поволжья и Северного Кавказа, приостановления их систематических нашествий Албанская Церковь посылала к ним христианских проповедников, пытаясь обратить их в христианскую веру, сделать единоверцами и союзниками.
В частности, сирийские источники сообщают (Пигулевская Н.В. Сирийские источники о народах Кавказа, 1939 г., №1 (6), сс. 107-115), что в 537 г. в земли гуннов прибыло христианское посольство из Албании в составе семи священников. Они провели среди гуннов 14 лет, распространяя христианство, и перевели на гуннский язык священное писание. Через 7 лет после этого сюда же прибыла миссия во главе с послом Пробосом от императора Византии для набора воинов для военных действий. Сирийский источник сообщает, что византийский император, узнав о целях албанской миссии, оказал щедрую материальную помощь албанским священникам для успешного выполнения их миссии.
4. Это очень интересные факты. В связи с этим я хотел бы спросить вас, как складывались отношения между двумя этими государствами?
В силу своего сложного географического положения между враждебными племенами гуннов и хазар – на севере и Сасанидской Персией – на юге, Кавказская Албания постоянно подвергалась нападениям и была основной ареной боевых действий на Кавказе. Поэтому ее правители, а также верхи Албанской Церкви всегда искали поддержку у Византии.
С другой стороны, Византия также искала союза с Албанией. Сасанидская Персия, а также воинственные племена гуннов и хазар считались самыми серьезными противниками Византии, поэтому их сдерживание всегда было высшим стратегическим приоритетом Константинополя. В этом контексте Кавказская Албания занимала особое положение во внешней политике Византии, так как именно через ее территорию проходил единственный путь, по которому враждебные племена Поволжья и Северного Кавказа нападали на Византию. Все остальные пути были непроходимы из-за гор Большого и Малого Кавказа. Поэтому союз и дружба с Кавказской Албанией означали мир и спокойствие на границах Византии. Византийские императоры здесь действовали по принципу – союзы лучше заключать с недружественными соседями недружественных соседей.
В связи с этим сирийские, албанские и армянские источники 4-8 вв. приводят многочисленные факты того, что Византия и Албания даже совместно строили оборонительные стены на северной границе Кавказской Албании.
Кроме того, была и другая причина интереса Византии и Албании друг к другу. Кавказская Албания считалась древним христианским государством. В V-VII вв. она оказалась втянутой в догматическую борьбу монофизитов с диофизитами, которая охватила весь христианский мир. И укрепление сторонников диофизитства в этой стране было важным приоритетом византийской дипломатии, которая постоянно думала о формировании христианской коалиции против Сасанидов, а затем и Халифата.
В конце VI - начале VII в. в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь приняла диофизитство. Поэтому в этот период для сближения двух государств условия были особенно благоприятными. Именно в этот период албанский царь Джеваншир (636-679), который стоял за сближение с Византией, направил византийскому императору Константину II (642-668) письмо, текст которого приводится у Моисея Каланкатуйского:
«Всесильный господин, могущественный и милостивый государь греческий Констант! … Да будет угодно твоему христолюбивому господству согласиться принять в новое подданство отдаленный народ, чтобы нам за покорность нашу даровано было божественное благодеяние от великой славы твоей»(4) .
На это письмо албанского князя византийский император ответил радостным согласием. Джеванширу были посланы от византийского двора драгоценные дары. Кроме того, император сделал Джеваншира первым патрицием.
Известный американский историк Edward Luttwak отмечал в связи с этим в своей книге «The Grand Strategy of the Byzantine Empire» следующее:
«Большинство кавказских правителей были хорошо знакомы с византийской культурой, многие на себе испытали притягательность константинопольского двора и раздаваемых им наград. И хотя некоторые располагали собственными автокефальными Церквями, заявляя при этом об их большой древности, у них не было религиозных препятствий, мешающих им признать первенство Византийской империи во всех остальных вопросах"(5).
4. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.20.
5. Edward N. Luttwak «The Grand Strategy of the Byzantine Empire», с.217
5. Как изменилась ситуация с приходом арабов в регион Южного Кавказа?
После завоевания Южного Кавказа арабами Халифат, понимая стратегическое значение Албании как плацдарма в борьбе с Византией, проводил политику идеологического разобщения Албании и Грузии с Византией. В противовес диофизитству Византии Халифат поддерживал монофизитский толк среди христиан Закавказья.
Арабы были особенно заинтересованы в подчинении себе Албании, учитывая ее стратегическое положение между Северным Кавказом и Ближним Востоком, проходящие через нее торговые пути, ее природные богатства.
В силу непосредственной близости исторических грузинских земель к Византии Халифату не удалось отторгнуть Грузию от политического и идеологического единства с Византией. Но идеологического единства Албании с Византией Халифат допустить не мог. Арабы подавляли любые попытки албанских правителей и верхов Албанской Церкви к самостоятельному развитию и сближению с Византией. По этой причине Арабский Халифат пытался сделать албанскую церковь монофизитской. Важно отметить, что в этом огромную поддержку ему оказала Армянская Церковь.
6. Почему это стало возможным, ведь обе церкви - Армянская и Албанская - были единоверными?
В Албанской Церкви и среде элиты в этот период, как я отметил выше, шла упорная борьба между сторонниками моно- и диофизитства. Укрепление позиций диофизитства в Албании было одинаково невыгодно и Халифату, и монофизитской Армянской Церкви. Первый боялся укрепления политического и иделогического влияния Византии в регионе Кавказа, а вторая опасалась усиления независимости Албанской Церкви.
Именно поэтому, когда избранный в 689 году предстоятелем Албанской Церкви Нерсес Бакур (689-706) решил пойти на сближение с Византией, Армянская Церковь решительно выступила против этого, поддержав Арабский Халифат в борьбе против единоверной Албанской Церкви. Армянский католикос донес о планах Нерсеса Бакура халифу и представил ситуацию так, будто Албания хочет объединиться с Византией против Халифата. Ниже приводится письмо Илии, Католикоса Армянского, к халифу Абд ал-Малику Амир Мумину.
«Властителю вселенной Абдала Амир Мумину от первосвященника Армении Илии.
Волей вседержителя Бога страна наша покорно повинуется вашей власти. Как мы, так и албанцы исповедуем одну и ту же веру – в Бога Христа. Теперь же, тот, кто является католикосом Албании в Партаве (столица Кавказской Албании. Ныне – город Барда в Азербайджане - прим. Р.М.), договорился с императором ромеев, в молитвах своих поминает его и принуждает всех, стать единоверными с ним. Так знайте вы об этом и не оставляйте без внимания. Повелите своей высокой властью наказать по заслугам тех, кто вздумал грешить против Бога» (6).
Ответ Абд ал-Малика Амир Мумина на письмо Илии, Католикоса Армянского:
«Письмо твое искреннее, человек Божий Илия, католикос армянского народа, я прочел, и милостью отправляю к тебе моего верного слугу с многочисленным войском. Взбунтовавшихся против нашего владычества албанцев я повелел вернуть к вашему вероисповеданию. Мой слуга накажет их в Партаве на твоих глазах, а Нерсеса, заковав в железные цепи, привезет с позором к царскому двору [моему], чтоб я выставил их в назидание всем мятежникам»(7).
6. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Перевод Смбатяна Ш.В. Ереван, 1984. кн.III, гл.5.
7. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Перевод Смбатяна Ш.В. Ереван, 1984. кн.III, гл.6.
7. Как сложилась дальнейшая судьба Албанской Церкви?
Как я показал выше, Албанская Церковь потерпела поражение в попытке сближения с Византией и противостояния Арабскому Халифату во многом из-за провокационной роли активно помогавшей Халифату Армянской монофизитской Церкви.
После смещения с первосвятительской кафедры Албанской Церкви Католикоса Нерсеса Бакура в 706 году Армянская Церковь при поддержке Халифата начала вытеснение албанского духовенства с занимаемых им позиций и арменизацию (как этническую, так культурную и религиозную) албанов, живущих в недоступных арабам горных местностях страны. При поддержке Халифата Албанская Церковь потеряла свою самостоятельность и на некоторое время была подчинена Армянскому Католикосату.
Попытки сближения с Византией были объявлены ересью, и право рукоположения католикосов для Албании перешло от албанских епископов к армянским. Ниже приводится письмо армянских священников своему католикосу, в котором они информируют его об этом решении. Обращаю внимание на то, что провизантийские устремления албанских священников объявлены в этом письме "неопытностью и неблагоразумием":
«Относительно рукоположения католикосов Албании мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы обязуемся перед Богом и перед тобой, первосвященник Илия, что рукоположение в католикосы Албании должно совершаться через престол святого Григория, с нашего согласия» (8).
Кроме того, как признают даже армянские историки, армянское духовенство постепенно свело на нет влияние Албанской Церкви и руками арабских властей уничтожило все литературные памятники албанов (9). Уничтожая литературные памятники Албании и ее Церкви, армянские церковники предварительно переводили их на древнеармянский язык, внося соответствующие коррективы (10).
Советский исследователь Петрушевский И.П. справедливо заметил, что Армянская Церковь в Албании «служила оружием арменизации страны. Эта ее роль становится особенно заметной с начала VIII века, после низвержения албанского католикоса-халкидонита Нерсеса (Бакура) армянским монофизитским католикосом Илией при содействии халифа и после подавления армянофилами-монофизитами халкидонского движения в Албании, отражавшего стремление части духовенства и князей отстоять независимость Албанской Церкви» (11).
Другой советский ученый Н.Я.Марр также отмечал, что Албания с помощью арабских халифов «сделалась достоянием антихалкидонитской Церкви Армении» (12).
С ослаблением арабского господства на Кавказе и образованием в конце VIII - IX вв. независимых государств на территории исторического Азербайджана Албанская Церковь вновь стала независимой.
Но ситуация изменилась после присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи. В 1815 году сан Албанского Патриарха-Католикоса был упразднен царским указом. А 11 марта 1836 года императором Николаем I был упразднен Албанский Католикосат, и он вновь подчинил его Армянской Церкви. В 1909-1910 годах Российский Святейший Синод дал разрешение Армянской Церкви уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий. По мнению многих исследователей, среди этих архивов были уничтожены уцелевшие до тех пор архивы Албанской Церкви.
Эти разрушительные для Албанской Церкви процессы были напрямую связаны с созданием на Южном Кавказе новой административной единицы под названием «Армянская область». 21 марта 1828 года указом российского императора Николая I были упразднены азербайджанские ханства – Нахичеванское и Эриванское, и на их месте была создана Армянская область. Началось массовое переселение на азербайджанские территории Кавказа армян из Персии и Османской империи после завершения русско-турецкой и русско-персидской войн.
Кстати, армянские ученые любят рисовать карты т.н. «древней Армении» от «моря до моря». Но в действительности только в начале 19 века на Южном Кавказе появилось территориальное образование под названием «Армянская область». Не случайно известный французский историк Andre Guillou в своей книге «La Civilization Byzantine» отделяет понятия «Армения» и «Кавказ» друг от друга, упоминая об «армянских и кавказских правителях», «династиях Армении и Кавказа» (сс. 162 и 167 издания на русском языке, 2007 г.).
8. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Перевод Смбатяна Ш.В. Ереван, 1984. кн.III, гл.8.
9. Орманиан М. Армянская церковь, ее история, учение, управление, внутренний строй, литература, ее настоящее. М., 1913. с.45, 118.
10. Еремян С.Т. Идеология и культура Албании III-VIII веков. М., 1958. с.329.
11. Петрушевский И.П. О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха. Изв.АзГНИИ, 1930. т.1, вып.5, с.8.
12. Марр Н.Я. Аркаун, монгольское название христиан в связи с вопросом об армянах-халкедонитах. Византийский Временник, 1906. т.13, с.7.
8. А что стало с кавказско-албанским этносом?
После завоевания Албанского царства (705 г.) арабами и ликвидации независимости Албанской Церкви албаны подверглись длительному процессу деэтнизации. Часть их, проживающая в равнинных областях, приняв ислам, подверглась ассимиляции со стороны тюркоязычных племен, компактно живших во многих областях Кавказской Албании.
А часть албан, живущих в горных, предгорных районах страны (туда арабы и тюрки не шли), пытались противостать исламу, сохранить свою самобытность. Это осколочное албанское население сумело создать с IX по XIX вв. в районах Малого Кавказа, в Карабахе – (албанское название – Арцах) албанские политические образования (княжества, меликства), которые всегда были в составе всех государственных образований Азербайджана, составляя их неотъемлемую часть. Армянский историк Б.Ишханян в своей книге «Народности Кавказа», вышедшей в С.-Петербурге в 1916 году, отмечал, что «армяне, проживающие в Нагорном Карабахе, частью являются потомками древних албанцев, а частью беженцами из Турции и Ирана, для которых азербайджанская земля стала убежищем от преследований и гонений».
В XII в. в Карабахе возвысилось Хаченское княжество, которое достигло взлета в XIII в. при Хасан Джалале, титуловавшемся «царем Албании». Он с 1216 по 1238 годы построил здесь ныне знаменитый Гандзасарский храм. Именно с этого времени вплоть до начала 19 века Гандзасар был центром Албанской Церкви и резиденцией ее католикоса. Эти албаны, пытаясь противостоять исламу, придерживались христианства либо православного (диофизитского толка), что неминуемо сближали их культурно-идеологически с Грузинской Церковью, с грузинами, либо монофизитского направления, что сближало их с Армянской Церковью, с армянами.
И, тем не менее, часть албанского народа – удины, их прямые потомки, сохранились до нынешнего времени. На протяжении веков удины сумели сохранить свою самобытность, культуру, язык, религию, самосознание, этноним (самоназвание).
9. Кстати, некоторые ваши оппоненты считают, что современные азербайджанцы потеряли связь со своими христианскими предками и что народ Кавказской Албании исчез. Что вы скажете по этому поводу?
Недавно в селении Нидж Габалинского района Азербайджана проходили праздничные мероприятия, приуроченные к 1700-летию официального принятия христианства Кавказской Албанией как государственной религии, а также к десятой годовщине возрождения Албано-Удинской Церкви в Азербайджане.
Удины, как я уже отметил выше, - это прямые потомки албан. Они были одной из ведущих этнических групп древней Кавказской Албании, одним из первых этносов, принявших христианство на Кавказе в 313 году. Сегодня удины – преемники богатого религиозно-культурного наследия Албанской Апостольской Автокефальной Церкви. Это небольшая по численности, но важная по значимости этническая группа в азербайджанском обществе, так как именно через нее проходит связь современного Азербайджана с Кавказской Албанией.
Именно по этой причине в 2003 году в Азербайджане была возрождена албано-удинская христианская община, начался процесс восстановления их церквей, начались первые богослужения. Добавлю, что сегодня в селении Нидж, где компактно проживают удины, ведутся работы по благоустройству, за последние десять лет Президент страны Ильхам Алиев два раза посещал Нидж. В 2003 году была отреставрирована одна из самых древних церквей Кавказа в селе Киш Шекинского района, а в 2006-м – один из трех храмов в селении Нидж – Церковь «Джотари» имени Святого Елисея. В селении также имеются и другие церкви.
Так что разговоры об отсутствии связей между современными азербайджанцами и их христианскими предками наивны и некорректны. Эти связи продолжаются сегодня и укрепляются, традиции возрождаются. Народ, о котором греческий историк и географ писал в своей «Географии» более 20 веков назад, сегодня жив. Албано-удинская христианская община сегодня получила – может быть впервые в своей двухтысячелетней истории – все условия для своего развития.
Для нас это естественный процесс. Особенность и огромное преимущество Азербайджана по сравнению с некоторыми соседними странами в том, что в нем всегда были живы традиции терпимости, толерантности и многообразия. Многообразия культурного, этнического и религиозного.
10. Сохранились ли сегодня в Азербайджане Кавказско-Албанские церкви?
Да, почти во всех регионах Азербайджана мы можем найти хорошо или частично сохранившиеся базилики, церкви и даже монастырские комплексы.
Ранние христианские храмы Кавказской Албании формировались в основном на основе храмов дохристианского культа. Первоначально под христианские храмы переделывались старые языческие постройки. В результате такого подхода к созданию христианских храмов в период II-VII вв. появились первые церкви: зальные и однонефные базилики, купольные залы, бескупольные нефные базилики, круглые храмы.
С течением времени центрические храмы сменились крестово-купольными храмами. Храмы постепенно становятся не только сугубо богослужебными, но светскими и культурными центрами. В этой связи появляются более парадные купольные залы (Храм Гасана Великого в Хотаванке Кельбаджарского района - ХШ век), крестово-купольные храмы (Соборная церковь Арзу-хатун в Хотаванке - ХШ век, Храм в Гандзасаре Агдеринского района - ХШ век).
Постепенное распространение монашества привело к необходимости создавать новые монастырские комплексы, на территории которых размещалось иногда несколько храмов и другие сооружения различного назначения (Мамрухский монастырский комплекс в Гахском районе - IV век, Святого Елисея - VI-ХШ века, Хатраванк - ХШ век, Большой Аранский - VI-ХШ века, Гандзасарский в Агдеринском районе - ХШ век, Едти Килсе в Гахском районе - V-VШ века и др.). Строительство христианских храмовых памятников продолжалось до начала XIX века.
Немалый интерес представляет самый древнейший из памятников Христианской Церкви Кавказской Албании – Храм апостола Елисея в селении Киш, недалеко от города Шеки. Храм в селении Киш датируется 2-4 вв., обладает особым статусом среди христианских албанских памятников. Он имеет ценность не только как архитектурный памятник, но и обладает выдающейся исторической ценностью. История возникновения церкви связана с историей распространения христианства в Кавказской Албании. Наличие в исторических источниках сведений об основании церкви апостолом Елисеем является неопровержимым свидетельством апостольского начала древнейшей на Кавказе самостоятельной Албанской Церкви.
11. А где проходили границы канонических территорий трех Церквей Кавказа?
Правильное определение границ соприкосновения канонических территорий трех Церквей является очень важным вопросом, так как очень часто историки, особенно армянские, путают албанские и грузинские церкви с армянскими. Для локализации их епархий в период 4-8 вв. необходимо учитывать соборные акты, топонимы, где проходили соборы, а также реестры самих соборов всех трех Церквей – Кавказско-Албанской, Грузинской и Армянской. При таком подходе и рассмотрении соборных актов выявляется географический ареал канонической территории той или иной из Церквей. Азербайджанский ученый и ведущий эксперт по истории Кавказской Албании Фарида Мамедова на основе Армянского канонника (Канонагирк Хайоц), опубликованного на древнеармянском языке в Тифлисе в 1914 г., изучила все соборные акты Армянской Церкви.
Из этого реестра становится совершенно очевидным, что почти все епархии Армянской Церкви, города, местности, где собирались армянские соборы, были расположены вокруг озера Ван (т.е. на территории современной Турции), а также на восточном берегу реки Тигр, а некоторые – в междуречье Тигра и Евфрата. То есть далеко на запад от реки Аракс, которая была границей между Кавказской Албанией и Арменией.
Что же касается двух кавказских Церквей – Албанской и Грузинской, то их соборные акты свидетельствуют о нахождении всех подведомственных им епархий на территории Кавказа – соответственно Восточного и Западного. Албанские епархии располагались на двух берегах реки Куры – на левобережье и правобережье, вплоть до реки Аракс. Иными словами, на территории Южного Кавказа с первых веков н.э. и в период Раннего и Позднего Средневековья практически были две христианские Церкви – Албанская и Грузинская. Каноническая территория Армянской Церкви охватывала главным образом восточную часть Малой Азии.
В заключение я хотел бы отметить следующее. Современные отношения между Азербайджаном и Грецией сейчас вступили в исторически очень важный и ответственный период. Это этап реализации стратегических проектов, которые впервые соединят Европу с Каспийским регионом, а затем, возможно, и с Центральной Азией. Это этап активизации политических, торгово-экономических и культурных отношений между нашими странами. И когда мы говорим о культуре, то важно понимать, что наши народы связывают не только современные ценности, но и опыт многовекового греко-азербайджанского взаимодействия на примере сотрудничества двух христианских государств – Византии и Кавказской Албании.
Р. Абдуллаев, И.А.
