Душа могучего дерева в азербайджанской мифологии
Бережно привязывает девушка небольшой лоскуток к ветке стройного дерева.
Она пришла сюда с надеждой на исполнение заветного желания. В душе ее томится еще неосуществленная мечта о рождении ребенка, которого она так долго ждет.
Отчего люди верят в силу определенных растений? Откуда все это? Некоторые ученые связывают это с анимизмом, то есть верой в духов, душу, с верой в воодушевленность всей природы.
Для древнего человека дерево было вместилищем духов. Оно обладало могучей силой. Древние верили в его силу. Они бережно охраняли такие вот очаги священности. Оттого и существовали запреты на вырубку определенных видов деревьев, целых рощ. В одном из исторических исследований упомянут такой вот факт (речь идет о начале ХХ столетия, насколько это вымысел или реальность- судить читателю): в Ленкорани, близ селений Рази и Пиады , на вершине Вахмаку находился священный дуб, ветви которого, конечно же, было запрещено рубить. В народе ходили слухи, что как-то землемеру понадобилось повесить на этом дубе флаг. Местный рабочий полез на дерево, срубил ветку, упал и убился на смерть. Суть не в том - реально ли повествование или нет, а в том, что подобные представления были распространены в народе и имели многовековую историю за плечами. Священными деревьями на всем Кавказе считались гранат, плакучая ива, дуб, бук и т.д. Запрет на вырубку деревьев, на непочтительное отношение к ним был распространен повсеместно, где люди культивировали эти деревья, поклонялись им.
Культ деревьев - один из самых распространенных видов верований доисламского периода в Азербайджане. Те самые оджаги, пиры, как их называют обычно, и есть следы этого культа, который уходит корнями в глубокое историческое прошлое. Таких оджагов со священными деревьями большое количество. Их можно встретить по всему Азербайджану. В Геокчайском районе вблизи селения Шехадет издавна существовал пир, где на высоте одного метра от земли на дереве имелось круглое отверстие . В последний вторник уходящего года накануне Новруз байрама это место посещали бездетные матери, а также к пиру приводили не передвигающихся детей. Традицией являлось и приготовление еды. Налицо - вера в целительную силу деревьев. Приведенный выше пример об увешивании священных деревьев разноцветными тряпочками, также указывает на распространенность веры в освободительную от различных недугов, исцеляющую силу этого предмета культа. Такой обычай, бытующий не только у азербайджанцев, но и у турок, курдов, персов и т.д., связан с верой в то, что с оставленными на дереве тряпочками остаются и людские недуги. Это своего рода приношения людей, надеющихся на выздоровление.
Эпос «Книга Деде Коркута» содержит немало интересных данных по верованиям тюркских народов. Помните, как говорил один из главных героев эпоса Басат, рассказывая дэву о себе?
Anamın adını soruşsan, -Qaba ağacdır,
Atamın adını soruşsan,- Xaqan aslandır!
(Спросишь как зовут мать мою- могучим Деревом!
Спросишь, как зовут отца- Царем- Львом!)
Древние тюрки оставили богатое мифологическое наследие, которое в ряде случаев выступает в виде символов. Так вот, в деревьях тюрки видели своих предков. Великие гунны приносили жертву дереву, окропляя его листья кровью жертвы, увешивая ветви его шкурой. Дубовое дерево считалось матерью всех остальных деревьев. Дубу поклонялисьх, видя в нем спасительную, животворящую и дарующую блага силу.
И вновь об эпосе «Деде Коркут». Один из героев этого повествования Уруз, захваченный врагами и приведенный для повешения на дереве, обращается к нему с мольбой о помощи. Герой обращается к дереву, исполненный почтения, любви, восхищения.
………………………………………..
Başını tutub baxarsam başsız ağacsan!
Dibini tutub baxarsam, dibsiz ağacsan!
Захочу взглянуть на крону твою, не увижу!
(буквально « без кроны ты»)
Захочу увидеть корни, не увижу!
(буквально «бездонно ты»).
Уруз воспевает могучесть дерева, его огромные размеры, которые не может охватить человеческий взор. До чего же масштабным оно казалось древнему человеку! Почти таким же, как сам космос! Возможно ли такое? Многие наверняка вспомнят такое расхожее понятие, как «мировое древо».
О чем оно нам говорит?
Дерево мира, дерево жизни, дерево желаний!
Древние возлагали на него большие надежды, верили в его могучую силу, почитали и культивировали его. Но почему древо мира? Разве может растение вместить в себя весь мир, весь космос, всю вселенную? Оказывается, может. И не только вместить в себя все, что окружает человека, но и организовать как систему.
«Сказки!»,- скажете вы. Да, сказки, а если точнее- космогония, мифы о том, в как существует весь мир, вся вселенная, как она построена. Мифы, которые легли в основу многих произведений искусства в поздние периоды человеческой истории. Мифы, содержащие в себе искреннюю веру древнего человека в то, что он един с космосом, в то, что он является его неотъемлемой частью. А также веру в то, что весь мир, окружающий человека, имеет определенную форму. Много мифов- много вариантов. И одним из самых распространенных, как говорят этнографы, универсальных вариантов, является дерево.
То есть, древние представляли себе вселенную в виде дерева. Это своего рода модель мира, модель, по которой все вокруг организовалось после победы порядка над хаосом (по тем же мифам).
По представлениям древних, крона дерева олицетворяет Небесный мир (Верхний мир), ствол- Земной мир (Средний мир, обитаемый живыми), а корни- мир Подземный (Нижний мир). Мировое дерево связывает все три мира, тем самым представляет собой всю вселенную. Вот так организован космос по представлениям древних по вертикали. По горизонтали оно объединяет все четыре стороны света (север, юг, запад, восток). Это дерево, именуемое мировым, является символом вселенной во многих культурах мира. Вспомните Будду Гаутаму, получившего свое признание под священным миртовым деревом или могучее дерево Игдрасиль скандинавской мифологии. А также мировое дерево, воплощение божества Haoma в зороастризме. Зороастрийцы полагали, что мировое древо удаляет смерть. Каждый дом в Персии имел такое растение Haoma и ступу со священным пестом для его толчения. Это ступу берегли так же, как и священный огонь из миртовых ветвей. Нельзя не упомянуть шаманские обряды, когда во время камлания шаман путешествует по воображаемому мировому дереву в иные миры, вступает в контакт с потусторонними силами.
Многое нам могут поведать и азербайджанские ковровые орнаменты. Вспомните изображения деревьев, по обе стороны которых отмечены птицы, козы и т.д. Это и есть изображение того самого Дерева мира, по которому, как считали наши предки, устроен весь мир вокруг, которое есть источник жизни, благ, средоточие целительных сил, мудрости. Изобилие таких вот орнаментов (иногда условное обозначение мирового древа и стоящих по сторонам от него животных и птиц с помощью геометрических фигур) и на ковровых изделиях, и на глиняной посуде, обнаруженной в самых разных регионах Азербайджана, говорит о популярности этого эпизода в народном творчестве.
На территории Ханлара обнаружено определенное количество глиняных изделий, на которых изображено Древо мира в окружении свастик или козлов (свастика, так же как и козлы, во многих случаях символизируют солнце). Подобные изображения Мирового древа найдены, к примеру, на территории Мингечаура, где по бокам от него изображены павлины, так же символизирующие солнце. Для населения древнего Азербайджана Древо мира воплощало в себе самые высокие идеалы, обозначало бессмертие, вечную жизнь.
Наверняка, многие могут освежить в памяти Дерево воскрешения (Dirilik ağacı) азербайджанских сказок, а также путешествие героя сказки в мир иной для того, чтобы достать целительные яблоки для больного, аналогичные молодильным яблокам русских сказок. Налицо связь с представлением о Древе жизни, сулящее больному исцеление, умирающему – воскрешение.
Культ деревьев- это часть нашей культуры, нашей исторической памяти, нашей самобытности и нашего единства с общемировым культурным наследием.
Многочисленные пиры, оджаги, связанные с этим культом, а также предметы устного народного творчества, прикладного искусства, о которых говорилось выше, свидетельствуют о том, что население древнего Азербайджана имело развитую систему мифологического мышления, мифологического мировосприятия, имеющего как специфические особенности, так и черты, являющиеся универсальными для многих культур.
Умуд Айсель
