Критерий величия – благочестие
Достоинство человека в его собственных руках.
Ценность, достоинство человека, философия его сотворения является ключевым вопросом всех мировоззрений.
В воззрении Ислама человек является самым ценным и дорогим среди всех созданий, по сути, венцом творения. Но, не взирая на это, человек сам должен осознать свою истинную суть и вследствие этого обрести подлинную ценность и почтение. Обретение иззета (достоинства, ценности) находится в руках самого человека, так как подобные качества приобретаются лишь вследствие волевого выбора и усилия на данной стезе. Человек сам избирает свой жизненный путь. И он волен выбрать – обрести ли высшую цену среди всего сотворенного и стать высшим существом, или же пасть на дно бытия, опустившись ниже уровня самых примитивных существ. И чтобы сделать верный выбор, ему необходимо определиться: на каком сейчас он пути? Куда ведет его этот путь? И главное: что для него дороже – его собственная душа или же этот бренный мир?
Это крайне важные вопросы, которые, по сути, определяют весь жизненный курс человека. Ибо всякая общность состоит из отдельных индивидуумов, чья жизненная позиция, в конечном счете, определяет общую тенденцию и динамику развития самого общества. Общности, в которых утрачено само понятие «самоуважение» и «чувство собственного достоинства», уже не могут называться таковыми, ибо в данном случае речь может идти лишь о неких сонмах неживых душ. Каждое общество образуется из индивидов, чей статус – моральный, материальный, социальный и т.д. зиждется на базе таких индивидуальных качеств, как самоуважение и чувство собственного достоинства, и их утрата лишает данное общество всякой перспективы на хоть какое-нибудь продолжительное и прогрессивное существование.
С позиции Ислама человеку предоставлены все необходимые таланты, познания и информация для того, чтоб он смог обрести иззет - подлинное достоинство и величие. И после этого наступает этап сознательного выбора, где человек неизбежно предстает перед дилеммой. И в данном случае умение делать правильный выбор – это отнюдь не заложенное качество, установка или предопределение, а всего лишь следствие рационального применения человеком своей собственной воли. Делая верный выбор, шаг за шагом ступая по праведному пути человек, наконец, достигает грани высших материальных и духовных ценностей, обретая в царстве Божием наивысшую цену своего бытия.
И дабы постигнуть сие состояние, нам крайне необходимо проследить причинно-следственные связи, приводящие к нему. И в данной ситуации возникает вопрос: Как же добиться заветной цели? Что должен сделать человек, чтоб избежать духовной деградации и обрести по истине безмерного величия? Как достигнуть высшей меры бытия – стать истинным Человеком?
И в данном контексте, первостепенным и основным фактором является смирение перед Всевышним. Путь к истинному величию и иззету проходит через истинное повиновение Господу. Ибо истинным обладателем величия является сам Всевеликий Господь. И тот, кто желает обрести это качество, должен всей душой уповать на Него - Единственного Обладателя доподлинного величия. И будучи творением немощным и нуждающимся, человек обретает величие, лишь когда преклоняется перед истым Творцом, не испытывающем ни в чем нужды, но отвечающим на нужды Своих творений.
Таким образом, стремящийся обрести величие должен, в первую очередь, выказать смиренность перед Господом. Ключ к иззету и величию - в повиновении Господу. И нет величия вне Его, а есть только убожество. И если не повиноваться Господу и не служить Ему, человеку не удастся обрести подлинного величия и почета.
Благочестие – есть боголюбие и богобоязненность
Между истинным почетом и благочестием существует экзистенциальная связь – невозможно обрести истинный почет, не обретя прежде благочестия. Ибо тэгва – благочестие есть божественное одеяние, покров, облачение в которое прибавляет душе стойкости и непоколебимости по отношении к греху и искушениям. Он оберегает душу от пороков, хладнодушия и прорух и помогает приискать то состояние, в коей душа отвергает все запретное и устремляется к благому.
Настоящая набожность дарует человеку такое духовное состояние, в коем он стяжает благосклонность Всевышнего, поступая в угоду Ему и отстранясь от скверны. Таким образом, те, кто усердствуют для того, чтоб снискать благосклонности и милости Господа и отстраняются от заповеданного Им – и являются действительными обладателями благочестия. Ибо обретший сие состояние становится «десницей Божией», и видит мир уж не таким, каким он казался ему ранее, а таким, каким зрит его Господь, слышит его так, как внемлет тому Господь, и молвит речами Всевышнего, и ступает тропою Бога. И все черты, которым благоволит Господь бывают ему присущи, и всякая скверна отдаляется от него.
Таким образом, благочестие – это состояние, которое обретается на пути к Божьей милости. И также как достоинство и величие, она является следствием проявления воли. И стремление к благочестию или полная апатия к этому – дело выбора самого человека, ибо заставить себя или кого-либо насильно стать набожным не представляется возможным. Набожность – это глубинное состояние и желание обладать им должно идти лишь от самого сердца.
Главной, как и было отмечено прежде, является защитная функция тэгвы. Ибо проникнутый верой спасается от чувства тяготения к запретному и направляет все свои мысли и усердие на благие деяния. И отсюда следует вывод: убережение и приумножение самоуважения и достоинства – понятия, непосредственно связанные с нарастанием самой набожности. Чем сильнее боголюбие и богобоязненность, тем усиленней борьба человека с внутренним злом и тем сильнее сопротивление факторам, благоприятствующим его зарождению в сердце; чем чище вера, тем сильнее дар зреть красоту в ее истинной сути, тем больше величия. И в этой связи приведем хадис, повествованный от Святейшего Пророка (с): «Каждый, кто хочет быть в числе досточтимых, должен обрести божественную тэгву - благочестие».
Тот снищет славы перед Господом, кто овладеет божественной тэгвой. Путь к достославию лежит через набожность – удержанием от запретного и совершением непременных божественных обязательств, и затем полным отдалением от скверны и устремлением к прекрасному. Богатство, происхождение, родословная и все подобное не приносят человеку истинного величия. И не обрести достославия иным путем, кроме как волею к вере и божественному благолепию.
Набожность – душа величия
Каждый малейший проступок – будь то неприметная ложь, лень, мелкие пересуды, раболепие - рано или поздно, но неизбежно влекут за собой презренность. Каждая, пусть и малая провинность может стать препятствием на пути к совершенству и возвести завесу между человеком и Всевышним, и даже послужить причиной отдаления его от Всевышнего.
В хадисе от Святейшего Али (а) говорится: «Нет ценности, дарующей достославия больше, чем тэгва».
Если глаза зреют лишь то, на что велел взирать Господь, внемлют тому, что велел Господь, если человек уповает лишь на Господа и искренне внемлет Его гласу – он удостоится истинного почтения и славы. Ибо вера возглашает: «О, человек! Если желаешь обрести достославия, и вознестись до совершенства – обрети набожность, и облачись в благочестие!».
Набожность – тот фактор, что способствует приобретению и умножению почтения. И это значит, что все, что находится вне гранях набожности – приносит бесславие. Боголюбие приносит уважение, все, что вне ее – уничижение. Благочестие дарует любовь и почтение, все супротивное – бесчестие и Божью немилость. Благочестие дарует силу и стойкость, а все противное ей – поражение и уничижение. И самое главное – набожность дарует человеку свободу и счастье, все, что вовне ее - обрекает его на рабство, делая его пленником других «рабов», разнообразных идолов, кумиров, комплексов, собственного эгоизма и гордыни, своих слабостей и страстей…
Нет милости лучшей, чем благочестие
Таким образом, человек, избравший путь подлинной свободы, должен принять тэгву, как абсолютную ценность. И добровольно приняв это истину, подтверждать свой выбор благостными поступками. Ибо, как велел Святейший Имам Али (а): «Набожность дарует почтение, беспутство же приносит бесславие».
И в данном хадисе вновь раскрывается экзистенциальная связь между тэгвой и досточтимостью. Чем больше божественного трепета, тем больше достоинства и величия. Разумеется, в данном случае речь идет об истинном величии. Для многих проявление принципиальности и приверженности собственным убеждениям может казаться «странностью» и «чудачеством», и таковые могут восприниматься обществом людьми «не из мира сего», «глядящими на мир сквозь розовые очки». Но может ли дать объективную оценку поступкам другого, человек, который сам не имеет ни малейшего представления о таких понятиях, как ценность или убеждение? Самое главное для человека должно быть завоевание благосклонности истого Ценителя и истинного Обладателя всех высших ценностей – Всемилостивого Господа.
В другом хадисе от Святейшего Али (а) говорится: «Ни одна добродетель не делает человека большим обладателем иззета, чем тэгва».
По логике благословенного Ислама, истинная ценность человека заключена лишь в его благочестии. И в подтверждении этих слов приведем 13-й аят суры «Худжурат» Священного Корана, где Всемилостивый Аллах гласит: «О, люди! Мы создали вас от одного мужчины и одной женщины. И дабы узнали вы друг друга, отделили вас на народы и племена. Воистину, самый уважаемый и лучший среди вас пред взором Господа – тот, что более других владеет тэгвой».
В другом хадисе от Святейшего Пророка (с) повествуется: «Есть свойство, обретя которое человек подчинит себе жизнь и ближнюю и вечную». И спросили у него: «Что же это, о, Посланник Всевышнего?». И ответил он: «(Это) – тэгва, благочестие! И ежели кто пожелает стать самым почтенным среди людей, да поселится в его душе трепет перед Всевышним (обретет он божественную тэгву - благочестие)!».
Как выясняется из благостного хадиса, если человек хочет обрести счастье и в земной, и в вечной жизнях, если он желает покорить вершину бытия, он должен соблюдать божественную тэгву. Можно обрести величие лишь только прильнув к истинному его источнику.
Человек не может заслужить уважения, угнетая других, причиняя вред, творя бесчинства и безобразия. Истинное уважение достижимо лишь в том случае, если человек бережно относится к вверенному ему Господом благу, если бдителен по отношению к чужим правам, если в должной степени внимает велениям Всевышнего.
В другом хадисе от Святейшего Али (а) повествуется: «Нет лучшей милости, чем благочестие».
Все, что есть и происходит позитивного в нашей жизни – не что иное, как проявление Божьей милости и милосердия. Человек не всевластен над самим собой, и не способен обрести наивысшие духовные высоты, по одному лишь собственному желанию и велению. Он усердствует, проявляет силу воли, и в конечном результате, получает воздаяние за свои труды, по милости Всемилостивого и Достославного Аллаха.
Отчет перед самим собой
Рассматривая качества, характеризующие состояние тэгвы, отметим, что важнейшим из них является отделение халала от харама, честного заработка от неправедно нажитого достатка. Святейший Пророк (с) в своих заветах ближайшему соратнику и другу Абузеру Гаффари (р.а.) повелевал: «О, Абузер! Пока не будет отчетность человека перед самим собой тщательней, нежели расчетность одного компаньона перед другим, пока не узнает он откуда (из какого источника) его пропитание, питие, одеяние - халал или харам, праведен ли этот источник или же нет, он не зачислиться в ряд обладателей благочестия».
В вопросах совместного заработка у людей проявляется особая бдительность и внимательность. Каждая из сторон старается согласовать свои шаги с компаньоном, почти каждый ведет свою расходную книгу, стараясь не упустить малейшей детали, быть крайне точным и аккуратным в расчетах. С позиции нашей религии отчетность человека перед самим собой, то есть самоотчет, разборчивость в доходах и расходах, бдительность в источнике пропитания - являются непременными условиями, стоящими на пути постижения благочестия. Самоотчет является одним из составляющих элементов набожности. Как прожил ты сегодняшний день? Как планируешь прожить его завтра? Что содеял сегодня – лгал ли, злословил, чинил вред, посягал на чужое или творил добро? Откуда твой заработок? Праведен ли он? Все это - те вопросы, которыми должен задаваться каждый из нас в течение всей своей жизни.
Благочестие – это состояние души
Если несколько обозначить тему тэгвы, мы придем к заключению, что благочестие – это свойство, одной из граней которой является удержание и отстранение от греха. И как повествуют от Святейшего Али (а): «Благочестие – это отдаление человека от всего, что подталкивает его к греху».
Проклятый сатана старается сгустить краски вокруг греха, представляя его свершение неизбежным, а несовершение – просто невозможным. На самом же деле Всемилостивый Господь никогда не налагает на плечи своего служителя испытания большие, нежели он способен вынести. Каждый, обладающий силой воли человек, может удержаться от греха, дойти до состояния отвращения по отношению к греху и наконец, до той грани, где свершение греха представится для него уже неприемлемым и невозможным. И для достигшего этой вершины уж не страшны бывают внушения неприкаянного дьявола.
В пользу того, что набожность, благочестие – состояние достижимое, свидетельствует еще и тот факт, что для его достижения Ислам предоставляет множество рецептов. Так, в одном хадисе от Святейшего Пророка (с) говорится: «Совершенная тэгва, набожность – есть приобретение неведомых доселе знаний и соблюдение ведомых».
И из хадиса становится очевидным, что постижение состояния тэгвы без приобретения соответствующих познаний - не представляется возможным. Человек должен быть сведущ в своей религии, познать Божьи заповеди и заветы, и неустанно следовать им, дабы постичь подлинную тэгву. Но не преминем отметить здесь один важный момент: все ли знания, которыми владеет человек, он применяет к своей жизни? Как правило, ответ отрицательный. Но если все же он поэтапно будет применять свои знания на практике, и в то же время, обретать все новые и новые познания – в реальное время он достигнет состояния тэгвы.
Говоря о тэгве, отметим и хадис, повествованный от Имама Джафара Садига (а): «И пусть никогда тебя не обманут чьи-то слезы, ибо набожность (живет) в сердце».
И здесь прекрасно выражена одна мысль: совсем необязательно, чтобы внешнее проявление свидетельствовало бы о набожности. Не факт, что всякий, кто походит на обладателя тэгвы, и зарождает в сердцах благостные чувства, на самом деле является таковым. Благочестие – это глубинное состояние, которое не экспонируется, а выказывается в отношении к Господу.
О, Аллах! Утверди нас среди праведников и благочестивых!
Гаджи Ильгар Ибрагимоглу, философ-теолог, имам-джамаат мечети «Джума» в Ичери-шехер
Мнение автора может не совпадать с позиций редакции
Редакция не несет ответственности за позицию автора
