Основы вероучения неосалафитской (ваххабитской) школы в исламе
В последнее время поступают сообщения об активизации радикальных религиозных групп в Азербайджане в связи с деятельностью в стране движения «ваххабитов».
Аналитических статей политического и социального характера о них написано довольно много. Однако практически нераскрытым остается вопрос о том, что это за движение, какова его теоретическая база, на чем основано учение.
Первым делом необходимо отметить, что название «ваххабизм» (от имени салафитского реформатора 19 в. Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба) в качестве названия для этого движения является не совсем точным, так как это движение существовало и до Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Его правовая база в большинстве случаев основана на принципах ханбалитского права (который является четвертой суннитской правовой школой, она распространена на Аравийском полуострове), а вероучительная доктрина в основном основана на теоретическом наследии Ибн Теймии и его учеников. Необходимо отметить, что сами адепты этого движения называют себя салафитами. В отношении них также часто применяется термин «неосалафиты». Неосалафизм, в отличие от других суннистких школ, характеризуется ригоризмом - чрезмерной строгостью в соблюдении предписаний религии, вплоть до самых мелочных внешних проявлений. По этой причине салафитам свойственно более критическое отношение к «грешному» окружению, чем представителям других мусульманских школ. Неосалафизм очень неоднороден и в нем присутствуют различные мнения, подходы к богословским проблемам. Среди них есть как умеренные, так и радикальные группы. Поэтому неверно рассматривать вообще всех «ваххабитов» в качестве радикалов или террористов, как это часто преподносится в СМИ. Большинство из них являются умеренными. Конфликт же представителей этой школы с другими мусульманскими школами происходит по той причине, что на территории многих стран это движение новое и наталкивается на противодействие представителей традиционно распространенных мусульманских школ, которые обвиняют салафитов в чрезмерном ригоризме и агрессивности. Однако на Аравийском полуострове неосалафизм, наряду с классическим ханбализмом, является традиционной школой.
1. Причины возникновения неосалафизма.
Салафизм это направление мусульманской мысли, которое призывает ориентироваться на пример Пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин). В широком смысле этот принцип признается всеми мусульманами, однако термин "салафизм" применяется также к конкретному исламскому реформаторскому учению.
После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции Ислам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако, этот процесс не мог протекать в рамках классического учения религии и, с протяжением времени, он стал испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в христианстве после распространения в Римской империи. С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Меняющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с позиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился интерес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использоваться в толковании некоторых вероучительных положений ислама.
Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, отстаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте ислама, которая существовала при Пророке, первых поколениях мусульман, и придерживаться пути "праведных предков" (ас-салаф ас-салихин).
Первые салафиты были приверженцами ортодоксальной суннитской религиозно-мировоззренческой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако, движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С одними призывами к возвращению к наследию "праведных предков" (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в исламское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений – христианства, иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало результатов.
Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающегося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Такиаддина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необходимую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу.
2. Жизнь и деятельность шейх-уль-ислама Ибн Теймии (661/1263-728/1328)
Ибн Теймия был выдающимся мусульманским мыслителем и правоведом. Его полное имя - Абу'ль-Аббас Такиаддин Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Теймия.
Ибн Теймия родился в Харране (северая Сирия) в 661 году хиджры. Затем его семья переехала в Дамаск (Шам) в связи с угрозой монгольского завоевания Харрана. Его отцом был Аш-Шейх Шихабаддин Абдулхалим, которого называли аль-Харрани. Он был большим знатоком таких исламских дисциплин, как право, толкование Корана и хадисоведение. В Дамаске он начал преподавать в знаменитой мечети Омейядов. Одновременно с этим, он возглавил медресе Суккария, где его сын, молодой Ибн Теймия, получил свое образование.
Семья Ибн Теймии всячески поощряла его научную и богословскую деятельность. С ранних лет он выучил Коран наизусть. Затем, у своего отца он изучал хадисы и право. Он был очень способным учеником, обладал великолепной памятью и стремлением к изучению различных дисциплин. Он не ограничивался только религиозными науками, но и изучал математику, логику, философию. Большое влияние на формирование мировоззрения Ибн Теймии оказало то обстоятельство, что он находился в Дамаске, где собрались многие известные ученые того времени, которые бежали от монгольского нашествия и укрылись в этом городе. Таким образом, Дамаск стал большим культурным центром мусульманского мира. Здесь развивались различные мировоззренческие школы, проводилась полемика между ними. Господствующей идеологией в то время был ашаризм (одно из направлений исламской мысли), который поддерживался вначале Аййубидскими султанами, а затем тюркскими правителями. Но методы ашаризма, по некоторым положениям, не отражали подходов к проблемам, которые были приняты доктриной ханбалитского мазхаба, так как Ашари применял в своей теории философские и логические приемы. Ибн Теймия также был представителем ханбалитского мазхаба, и в дальнейшем тоже подверг критике положения ашаритского учения.
Отец Ибн Теймии умер в 682 году и он занял его место в медресе. В последующие годы он вступал в полемику с представителями различных сект и течений в исламе и подвергал ожесточенной критике положения их учений. Основным объектом его критики стали различные суфийские секты, которых он обвинял в введении в ислам нововведений (бида), не присущих начальному периоду истории исламской религии. Египетский султан ан-Насир знал и поддерживал Ибн Теймию. Однако затем власть ан-Насира стала ослабевать и противники Ибн Теймии стали подвергать его ожесточенным нападкам.
После этого, в 705 году, он переехал в Египет. Там, он еще более развил свое учение. Однако там начались преследования против него. Его учение объявили вне закона, а маликитский судья Зейнаддин ибн Махлуф приговорил его к тюремному заключению. Ибн Теймия пытался опротестовать это решение, но ничего не добился и в 705 году был брошен в темницу, где подвергался пыткам и унижениям. В это же время в Египте начались преследования ханбалитов.
В 707 году Ибн Теймия был освобожден и продолжил преподавательскую деятельность. Постепенно он обрел большую популярность. Причем, он наладил хорошие отношения с представителями других мусульманских школ.
Но, в этом же году, он снова подвергся преследованиям властей, которые были устроены суфиями. В то время они усилились в Египте и проповедовали пантеистические воззрения. Ибн Теймия вступил в борьбу с ними. После многочисленных диспутов этот конфликт дошел до властей, которые предложили ему либо уехать в Александрию, либо в Дамаск. Но, в этом случае, ему запретили бы выражать свои убеждения. Это было невозможным для такого человека как Ибн Теймия. Он отказался уезжать и предпочел быть арестованным. Однако его ученики отговорили его от этого шага и уговорили уехать в Дамаск, с чем он согласился.
Однако в этот момент власти поменяли решение и снова арестовали его. На суде многие мусульманские деятели выступили в его защиту, и подтвердили его невиновность. Но, тем не менее, Ибн Теймия провел некоторое время в темнице. Правда, ему создали там хорошие условия и его навещали его ученики.
В темнице Ибн Теймия пробыл недолго и в скором времени был освобожден. После освобождения он снова продолжил преподавательскую деятельность в медресе Салихиййа, где на его лекции приходило много народа.
Положение Ибн Теймии осложнилось после прихода к власти в Египте мамлюкского султана аль-Малика аль-Музаффара, который придерживался суфийских воззрений. Он решил выслать его из Каира в Александрию. Там у Ибн Теймии не было сторонников и его можно было легко нейтрализовать. Ссылка продолжалась 7 месяцев, вплоть до повторного пришествия к власти султана Насираддина. В течение этого периода Ибн Теймия обрел большую популярность в этом городе и вступил в ожесточенную борьбу с здешними суфиями-пантеистами, которых он обвинял в нововведениях, и отходе от традиции Пророка и ранних сподвижников.
В 709 году султан Насираддин снова пригласил Ибн Теймию в Каир, где он продолжил свою богословскую деятельность. Султан очень уважал его, и даже попросил Ибн Теймию дать фетву для того, чтобы он наказал его гонителей. Но Ибн Теймия проявил свое благородство и объявил султану, что он прощает их всех, даже кади Ибн Махлуфа, из-за которого он провел долгое время в темнице.
Противники Ибн Теймии испугались открыто выступать против него, так как его поддерживал сам султан. Поэтому, они решили настроить против него народ. Было организовано даже несколько нападений на него. Но эти попытки потерпели неудачу. Это позволило ему обрести еще большую популярность.
В 712 году султан Насираддин собрал большую армию и выступил против монголов в направлении Сирии. Ибн Теймия принял решение участвовать в этом походе. В 713 году армия подошла к позициям монголов, однако те не решились вступить в сражение, и отошли.
Приехав в Дамаск, Ибн Теймия остался там. Здесь он продолжал свою преподавательскую деятельность, занимался исследованиями в области мусульманского права и выдавал фетвы. Ибн Теймия опирался как на нассы - явные и недвусмысленные смыслы Откровения, так и на киййас (суждение по аналогии). Он также признавал традицию Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), но вместе с этим подвергал ожесточенной критике воззрения многих "крайних" шиитских групп. Ибн Теймия был также противником так называемого "масхабного" фанатизма, когда каждая группировка мусульман замыкается на учении лишь одного масхаба, и отвергает положение других школ. В этом он видел причину отсталости мусульманского общества.
Против этих методов Ибн Теймии выступили правоведы других мусульманских школ, которые были недовольны тем, что он выдавал фетвы не так, как это предусматривалось в их школах. Они вынудили султана запретить ему выдавать фетвы. Однако Ибн Теймия отказался соблюдать этот запрет. Тогда они добились суда над ним, где они только односторонне обвиняли его, не позволяя ему высказаться в свою защиту. Ему было снова предложено прекратить выдачу фетв. Но шейх уль-ислам Ибн Теймия снова отказался это делать. Тогда он был арестован и, на протяжении полугода, с 720 по 721 год пребывал в заключении.
После освобождения шейх уль-ислам Ибн Теймия снова продолжил свою деятельность в полном объеме и издавал фетвы. И вообще его деятельность после 712 года была очень плодотворной. В этот период он написал большое количество теоретических работ в области вероубеждений, права, политики, критики воззрений различных мусульманских школ.
В 726 году шейх уль-ислам Ибн Теймия снова был подвергнут преследованиям и брошен в темницу. Гонениям подверглись многие из его друзей и учеников. В темницу был брошен и один из самых известных его учеников Шамсаддин ибн Каййим аль-Джаузи. Многие известные деятели ханифитского, шафиитского и маликитского масхабов выступили в его защиту. Но противники Ибн Теймии отказались отпускать его на свободу. Они даже конфисковали у него ручку, чернила и бумагу, чтобы он не смог писать свои сочинения в темнице.
Ибн Теймия скончался в тюрьме в 728 году. На его похороны пришли многие тысячи людей, которые любили и уважали его. Он был автором большого количества книг и богословских работ по толкованию Корана, политике, вероучительным и правовым аспектам религии. Известны также его сочинения философского характера.
Продолжение следует.
Айдын Ализаде
