Азербайджанцы – автохтоны Кавказа
Каждый термин, используемый в науке, имеет свои, характерные для его смыслового содержания параметры и пределы.
Это в равной мере относится и к определениям, применяемым для обозначения древности обитателей какой-либо территории. Поэтому данную статью хотелось бы начать с того, что слово «автохтон» в применении к народам, национальностям и этническим группам должно восприниматься как равнозначное понятию «исконный обитатель».
Термин «автохтон», заимствованный из биологии, означает биологический вид, эволюционно сформировавшийся (естественно на протяжении сотен тысяч лет) в пределах какого-либо географического региона и существующий там по настоящее время.
Очевидно, что оперировать данным термином при изучении истории человеческих сообществ не вполне правильно. Но если это всё же сделать, то исходя из научного определения, автохтонами на нашей планете можно назвать, пожалуй, только африканцев центральной Африки, поскольку именно там более миллиона лет назад (согласно современной научной концепции) эволюция высших приматов привела к формированию нового вида – Человека.
В нашей части света на употребляемую лексику существенный отпечаток наложило обострение межнациональных отношений, вызванное крушением Советского Союза в начале 1990-х годов и в наихудшем проявлении принявшее формы локальных вооружённых конфликтов. Именно в этих условиях на постсоветском пространстве понятие «автохтон» обрело новую жизнь и наполнилось драматизмом, изначально ему не присущим.
Использование биологического термина, возможно, предполагало, что биологизм аргументации должен произвести впечатление абсолютно неоспоримого довода. Но при этом упускалось из виду, что обоснование древности народа с точки зрения биологической эволюции людей в пределах географической территории, неадекватный метод при обсуждения подобных вопросов.
Однако, учитывая, что сегодня термин «автохтон» стал активно употребляться как усиленная версия понятия «исконный обитатель», далее в этой статье он будет использован именно в этом смысле.
Дискуссии на тему «первичности» одних народов и «вторичности» других, нараставшие в атмосфере распада «союза братских республик» достигли наибольшего накала в регионах, отличавшихся выраженной многонациональностью. Ярчайшим примеров в этом отношении является регион Кавказа, где межнациональные отношения даже во времена расцвета «союза» не отличались благополучностью.
Необходимо отметить, что традиции тюрконенавистничества, зародившиеся ещё на заре Российской империи, были продолжены советской историографией, установившей в качестве «хорошего тона» высокомерное отношение к истории тюркских народов. Насаждение неприязни, начинающееся не только со школьных программ по истории, но со сказок и мультипликационных фильмов для детей дошкольного возраста, на протяжении десятилетий способствовало формированию ментального клише о «диких ордах кочевников», единственным вкладом в историю которых было так называемое «монголо-татарское иго».
Базовым положением данной программы была (и всё ещё остаётся) идея о том, что древней родиной всех тюркских народов является Восточная Азия и Сибирь. Таким образом, коренные тюркоязычные народы Кавказа – азербайджанцы, балкары, кумыки, карачаевцы, ногайцы – во все времена составлявшие значительную часть местного народонаселения, невзирая на их тысячелетние традиции земледелия и скотоводчества, органически привязанные к местным климатическим условиям и на ярко выраженную самобытную культуру, были объявлены пришельцами из глубин Азии.
Примечательно, что сами создатели и апологеты данной идеологической программы были и остаются очевидными пришельцами на Кавказе (и не только здесь).
Однако анализ сохранившихся памятников, топонимов, письменных свидетельств, народных традиций и языка свидетельствуют об обратном – тюркский этнос всегда был перманентным элементом Кавказского региона, процветавшим здесь за тысячу лет до событий, традиционно называемых «монголо-татарским нашествием».
В ряду бесспорных свидетельств автохтонности азербайджанцев на Кавказе наиболее выдающееся место занимает знаменитый памятник истории нашего народа Девичья Башня – древнейшее во всём регионе храмовое сооружение, вне всяких сомнений построенное до утверждения здесь монотеистических религий новой эры.
Относительно недавние исследования, раскрывшие истинное предназначение храма, подтвердили очевидную связь всего дизайна сооружения с древними религиозными традициями, в основе которых лежали идеи о бесконечной цепи возрождений солнечного божества. Возможно обожествление солнца – явление столь же древнее, как само человечество, но современная историческая наука, движимая западной академической школой (стоящей на фундаменте евроцентризма и индоевропейской теории цивилизации), не смогла восстановить подлинное название этой древнейшей на земле религии.
Общепринятым определением, введённым в научную литературу несколько веков назад и далеко не отражающим всю полноту содержания древней идеологии, является термин «солнцепоклонничество». Однако это всего лишь термин и его наличие вовсе не означает, что если бы вы оказались, например, в древнем Египте и спросили прохожего «кто вы по вероисповеданию?», то тут же услышали бы в ответ «я – солнцепоклонник!».
Проведите простое сравнение: как называли и называют Иисуса Христа на различных языках и в различные времена? С небольшими диалектическими вариациями имя звучало и звучит одинаково у всех народов и на всех континентах. Единая религия, единая философия, единое имя.
А как называли бога-солнце? Ра, Гор, Шамаш, Митра, Шемс, Аполлон, Феб, Ярило, Гелиос, Солей, Кукулькан и т.д. Возникает впечатление, что каждый из народов, которым приписывается так называемое «солнцепоклонничество», использовал свою версию имени.
В современной науке бытует мнение, что именно эти различия не позволяют сегодня говорить о едином статусе древней религии. Но так ли это на самом деле?
Преднамеренно или нет, но официальная наука старательно обходит стороной тот факт, что совершенно иная картина (заслуживающая серьёзнейшего внимания и изучения) наблюдается в случае с древнейшей монотеистической религией человечества – тенгрианством, одним из центральных божественных элементов которого так же является Солнце (наряду с сотворившим его единым небесным богом Тенгри).
Имя единого бога (Дингир, Тенгри, Танры, Тэнгэре), дошедшее со времён Шумера и Ассирии до сегодняшнего дня (период, по меньшей мере, в 5000 лет), сохранившаяся религиозная символика, философия и мифология, общность обычаев и традиций – всё это свидетельствует о том, что единая религия всё же существовала. Несмотря на то, что история не сохранила священных писаний данной религии в виде единого литературного произведения, например, книги, но множественность информационного материала компенсирует отсутствие книжного формата и позволяет говорить о факте наличия религиозного феномена.
Кстати, сегодня, силами исследователей и энтузиастов, происходит постепенный процесс восстановления полного содержания религии и возможно не за горами то время, когда состоится так же и её книжное издание.
Возникает естественный вопрос относительно этнической природы той социальной среды, в пространстве которой идеология смогла сохраниться на протяжении столь длительного периода времени. Вполне возможно, что на заре своей истории религия процветала в среде различных народов, о чём свидетельствует прошедшее через века название прадника весеннего равноденствия – Новруз (Науруз), отмечающегося народами, сохранившими традиции тенгрианства и фактически имеющего статус новогоднего торжества.
Хотя слово восходит к древнеперсидскому и буквально означает «новый день», но в то же время этимология имени верховного божества, персонажей сотворённого им пантеона, природных стихий, миров, мифологических событий и сохранившихся священных текстов раскрывается и читается через тюркские языки. Вполне возможно, что это один из признаков вероятного сосуществования в далёком прошлом индоиранской и тюркской культур в пределах общего духовного пространства.
Но сегодня уже не вызывает сомнений тот факт, что исследования в области истории тюркских народов, на какие бы глубины прошлого они не погружались, доказывают, что имя Тенгри во все времена присутствовало в жизни этого древнейшего этноса Евразийского континента.
Именно тюркский этнос в истории человечества выступил в роли носителя и хранителя древнейшей на земле веры в единого бога, на огромном пространстве от Средиземноморья до Гималаев.
Возвращаясь к вопросу автохтонности азербайджанцев, обратимся к бесспорным свидетельствам непрерывного присутствия тенгрианской культуры на нашей земле на протяжении тысячелетий.
Излишне говорить, что при этом возраст коренного тюркского этноса, который, как было отмечено выше, был и остаётся основным носителем этой культуры, так же измеряется тысячелетиями. А то, что все основные элементы древней религиозной системы присутствуют в Азербайджане, не вызывает никаких сомнений.
Известно, что солярная (солнечная) символика чётко выражена и широко представлена в культуре одной из древнейших цивилизаций на земле – древнеегипетской, причём, начиная со времён её зарождения, т.е. примерно от 4000 лет д.н.э.
На изображении 1 показан символ, на протяжении тысячелетий использовавшийся в хорошо изученных иероглифических письменах древнего Египта и имевший смысл «бог-солнце» или «восходящий бог-солнце».
Однако египтологам вряд ли столь же хорошо известно, как широко представлена идентичная символика в истории и культуре Азербайджана. Она присутствует на скалах знаменитого Гобустанского археологического заповедника, изображения которого датируются периодом от палеолита до железного века (фото 2). Вполне вероятно, что солярные символы Гобустана даже древнее египетских, из чего можно сделать определённые выводы, например о том, что прародиной «солнечной» религии является именно наша земля.
Об этом свидетельствуют символы солнечного бога, обнаруженные в пещерах заповедника на уровнях, датируемых периодом раннего неолита (до 10 и более тыс. лет назад). Но в контексте настоящей статьи необходимо подчеркнуть, что данная символика специфична и имеет вполне обособленное сакральное значение – «бог-солнце», т.е. является чёткой индикацией присутствия религиозного мировоззрения.
Символ относится к группе небесных символов, поскольку небесная сфера и есть царство, в котором сияет и перемещается солнечное божество. Таким образом, обобщая сказанное, его полное смысловое содержание представлено концепцией «небо-бог-солнце», что так же аналогично концептуальному содержанию образа бога Тенгри.
Весьма вероятно, что солярная символика присутствовала так же и в Девичьей Башне, но была уничтожена во время «реставрация» в середине прошлого века. Целью «реставрации» было превращение культового сооружения в оборонительную крепость, что не оставляло шансов для выживания непонятным символам, не вписывающимся в рамки «фортификационной» идеи.
Анализ сравнительного материала культовых строений аналогичного назначения подтверждает, что подобная символика является характерной особенностью, например, древних британских храмов периода неолита и бронзы (известных, как сооружения мегалитического периода).
Во многих из них, очевидно так же служивших идеологии «возрождения солнца», свет восходящего светила в период зимнего солнцестояния, проходя по узкому внутреннему тоннелю, попадает на камень с солярными символами (фото 3).
По иронии судьбы там, где в Девичьей Башне предположительно мог находиться «солнечный альков», принимавший свет восходящего солнца в дни зимнего солнцестояния, сегодня расположен стенд, на котором выставлен двусторонний топор, часто называемый «солнечным» (фото 4). Подобные топоры использовались дружинами царствующих особ скорее как вымпелы, символизирующие власть над землями «от восхода до заката», но не представляли большой ценности, как ударное боевое оружие.
Очень важно отметить, что имеющиеся материалы свидетельствуют не просто о существовании древней религии на территории Азербайджана в далёком прошлом, но именно о том, что вместе с этнической средой, выступавшей в роли её основного носителя, она непрерывно присутствовала здесь на протяжении тысячелетий, вплоть до настоящего времени.
Непрерывность истории древней религиозной традиции в Азербайджане, начиная со времён, когда вырезались символы периода раннего неолита, запечатлённые на скалах Гобустана, прослеживается далее на древних могильных камнях, несущих всё те же солярные знаки.
Символами «бога-солнце» помечены камни на захоронениях курганного типа и на могилах, по всей вероятности, до-исламского периода (поскольку данная символика считалась языческой и не могла быть использована на захоронениях мусульман), то есть, по меньшей мере, от начала новой эры до раннего средневековья (фото 5).
Следует отметить, что об этом символе лишь мимолётно упоминается в отдельных работах местных исследователей, где его совершенно необоснованно называют «древо жизни». Причиной этого является отсутствие анализа сравнительного материала, а так же то, что исследователи в нашей стране не уделяли серьёзного внимания одному из древнейших солярных символов на земле, который сохранился на протяжении тысячелетий почти неизменившимся ни по форме, ни по содержанию.
По той же причине была недооценена глубина содержания другого символа – «бута» – так же прошедшего сквозь тысячелетия, параллельно с солярной символикой и всегда присутствовавшего в этнокультуре азербайджанцев (см. статью «Девичья Башня в Баку ключ к секретам древних религий»).
Очевидно, что по мере распространения и утверждения ислама древняя символика постепенно вытеснялась вместе с её идейным содержанием. На примере древних кладбищ можно проследить, как раннеисламские захоронения, сливающиеся с поверхностью земли и узнаваемые по едва заметным «баш-даши» (камням, помечающим изголовье могил), постепенно сменяются всё более декорированными надгробными плитами, тумбами и стелами. Со временем они превратились в подлинные образцы высокохудожественной резьбы по камню. Разумеется, в период позднего средневековья символ некогда вполне легальной и широко распространённой религии уже не мог изображаться на захоронениях столь откровенно, как на образцах, показанных на изображении 5. Но, тем не менее, ни символика, ни её носители не исчезли!
Неистребимый символ продолжил существование, хотя этническая среда, обеспечившая его сохранение уже изменила религиозные приоритеты и маскировала его среди узоров резьбы, украшающей могильные плиты периода позднего средневековья (изображение 6). Обратите внимание, что центральный элемент декора на изображении 6, по обе стороны от которого расположены знаки «бога-солнце» – это тоже солярный символ!
Он представлен в виде круга с равносторонним крестом внутри. Таким образом, символ солнца в центре рисунка вместе с символами «восходящего бога-солнце» (т.е. солнца над линией горизонта) по обе стороны от него мог означать царство или власть солнечного бога над землёй от восхода до заката.
Это поистине признак присутствия исконных тенгрианских традиций, продолжающих жить в этносознании азербайджанцев, несмотря на массированное утверждение новой религиозной идеологии.
Ещё одним примером, подтверждающим феноменальное долголетие и непрерывность истории древней традиции на территории Азербайджана, является изображение этого же символа на стене караван-сарая 15 века (фото 7), стоящего на линии некогда активного караванного маршрута. Вполне вероятно, что к этому времени солярная символика почти полностью утратила религиозное содержание и продолжала существование в роли родовой тамги.
Повторив судьбу символа «бута» она так же сохранилась как декоративный элемент национального искусства, о чём свидетельствуют его изображения среди узоров азербайджанских ковров (фото 8).
Но важно то, что его непрерывное присутствие на территории Азербайджана на протяжении тысячелетий является бесспорным свидетельством столь же продолжительной истории исконного носителя идеологии и традиций небесного бога-солнце, представленного по-прежнему доминирующим в регионе тюркским этносом – азербайджанцами.
Ещё более убедительным материальным свидетельством автохтонности азербайджанцев на Кавказе, наряду с перечисленными выше свидетельствами, является Девичья Башня, уникальный храм, построенный нашими предками в до-христианскую эпоху и служивший древней религиозной идеологии, центральное положение в которой занимала идея возрождения «бога-солнце» в период зимнего солнцестояния.
Солнечная направленность храма (о чём так же свидетельствует его подлинное название – Гюнзар, сохранившееся в средневековых источниках), не вызывает никаких сомнений и вместе с упомянутой солярной символикой свидетельствует о том, насколько мощно была представлена древняя религиозная традиция в духовной жизни наших предков. Более того, храм Гюнзар (Девичья Башня) воплощает в своей конструкции присутствие небесной и земной сфер.
Небесная представлена верхней, ребристой частью строения, а земная его нижней половиной. Главное окно храма, находящееся на стыке небесной и земной половин, принимает свет восходящего светила в дни зимнего солнцестояния (фото 9). Именно отсюда, на рассвете с 24-го на 25-е декабря наблюдается кульминационное событие в мировоззрении древней религии – возрождение солнца.
Таким образом, конструктивные и функциональные составляющие уникального храма тождественны исходным образам тенгрианского религиозного мировоззрения: Небо (Тенгри), Земля (Йер-су) и их сына Солнце (Гюн), возрождающегося каждый год 25 декабря. День возрождения солнца, 25 декабря, так же почитался и днём самого Тенгри/Танры, вероятно потому, что Сын есть воплощение Отца и эта доктрина намного древнее христианства.
азумеется, нельзя обойти стороной в этом вопросе и вечно живое доказательство древности этноса и его традиций – бессмертный народный праздник Новруз, имеющий отчётливое солнечное содержание. Непосредственно день Новруза, как большое празднество, отмечается 21 марта в день солнечного равноденствия, т.е. когда продолжительность светлого периода дня 21-го числа становится равной длине предыдущей ночи. Но, как известно, праздник Новруз не ограничивается одним днём. Предшествующий ему четырёхнедельный период так же является обязательной частью подготовки к всеобщему торжеству.
На протяжении этих недель ночи всё ещё продолжительнее дня, но они постепенно укорачиваются, предзнаменуя приближающуюся победу солнца, когда 21-го марта солнечный свет окончательно одолеет царство тьмы.
По канонам древней традиции считалось (и считается), что за эти четыре недели происходит пробуждение четырёх стихий, из которых соткан мир – воды и земли, воздуха и огня. Триумф светила 21-го марта завершает этот процесс и всё пробудившееся мироздание вступает в новый цикл жизни. Начиная с рассвета 22-го числа, светлое время суток становится длиннее ночного, в связи с чем, праздник Новруз по существу отмечается как начало нового (солнечного) года.
Традиция была настолько сильна, что, празднуя Новруз на протяжении почти месяца (включая недели пробуждения стихий), люди использовали почти все пищевые запасы, пережившие зиму, ибо свято верили, что в наступившем солнечном году Небо и Земля одарят их новыми урожаями.
Завершить статью хотелось бы существенным комментарием о том, что в дополнении ко всему сказанному выше азербайджанский язык прочно сохранил имя верховного божества древней религии – Танры (Тенгри). «Танры йар олсун», «Танры горусун», «Танрыйа бах, ялан данышма», «Танрыдан горхмурсанмы?», «Танры билер» – лишь немногие примеры из разговорной речи азербайджанцев, в которых присутствует имя Танры.
А широко используемое выражение «Аллаха бах – Танрыйа бах», произносящееся обычно в контексте предостережения от совершения нежелательного поступка (буквально – «оглянись на Аллаха, оглянись на Танры», близко к выражению «побойся бога»), свидетельствует о том, насколько высок был (и есть) статус Танры в народной речи, имя которого произносилось вместе со священным именем Аллаха.
Подводя итог, ещё раз отметим, что широкое распространение как на территории, так и в национальном искусстве и традициях Азербайджана древнейшей на планете солнечной символики, присутствие здесь центрального храма древней религиозной традиции «возрождения солнца» – храма Гюнзар (Девичьей Башни), прошедшее через тысячелетия устойчивое празднование солнечного нового года – Новруз, а так же богатый лингвистический материал – всё это в совокупности, бесспорно, свидетельствует об автохтонности азербайджанского этноса на Кавказе и о том, что кавказский регион во все времена неизменно оставался для него материнской территорией.
Аббас Исламов
Специально для 1news.az
Статья отражает точку зрения автора
