Уважаемые читатели, наступает традиционный праздник начала Нового года, известный под названием Новруз-Байрам.

Это праздник всех народов нашей многонациональной страны. День весеннего равноденствия в качестве начала Нового года многие народы отмечали с древнейших времен и продолжают отмечать в наше время. В данном случае мы представляем работу доктора исторических наук, Гасана Гасанова, об особенностях азербайджанской версии этого праздника. В результате данного исследования установлено, что истоки многих ритуалов этого праздника обнаружены в древнетюркских, скифо-сакских, а также шумерских, египетских, этрусских, римских традициях. Наряду с этим также установленно, что ритуалы и концепция азербайджанско й версии Новруз-Байрама не имеет ничего общего с зороастрийской религией. Для удобства читателя статью мы разделили на четыре части. Каждая следующая часть будет публиковаться во вторник, в день традиционных азербайджанских “Çərşənbə axşamı”.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

4. О восьми праздничных днях азербайджанского Нового года и его скифские истоки

В настоящее время встреча Нового года у азербайджанцев состоит из четырех предпраздничных вторников. Однако известный азербайджанский фольклорист Мамедгусейн Тахмасиб, основываясь на более ранних сообщениях, утверждает, что в древности наши предки отмечали 7 праздничных вторников. При этом четыре вторника были объединены им под названием «doğru» – подлинные, а три вторника под названием «oğru» – ложные. Махмуд Кашгарлы и Юсиф Баласагунлу считают, что значение слова «doğru» – прямой, правильный, исправлять. Известно, что слово «doğulmaq» (азер. – родиться) также связано со словом «doğru» и придает значение «рождения», нового года или природы. Слово «oğru» имеет несколько значений в древнетюркских языках (вор, скрытый, причина), но, на мой взгляд, этому слову применительно к празднику Новруз-Байрам соответствует значение «чувство», которое приводится в рукописи Сели Тудунга, относящейся к X в. Таким образом, можно предположить, что «подлинные» вторники связаны с «рождением природы», «исправлением природы», т. е. ее пробуждением, праздновались в честь языческих божеств, олицетворяющих природу (небо–воздух, земля, вода и огонь) до Дня весеннего равноденствия. «Oğru» – ложные вторники (человеческие чувства, или обычаи) – празднуются в честь скифских божеств, олицетворяющих культ предков, ясновидение (прогнозирование судьбы) и жертвоприношения. Ложные вторники в древности отмечались после Дня весеннего равноденствия. В количество праздничных дней входит и сам День весеннего равноденствия, поэтому в общей сложности получается восемь праздничных дней.

В народе 8-дневная традиция существовала веками, но в настоящее время праздничные дни сокращены до пяти, а именно четыре вторника предшествующие Дню Весеннего равноденствия и сам день Весеннего равноденствия. (Подробно смотри далее). Количество праздничных дней сократилось может быть, потому, что у людей стало больше забот и проблем? Теперь нам следует установить происхождение числа 8 связанного с исконным количеством праздничных дней азербайджанского Нового года. Исходя из того, что азербайджанский ученый З. Гасанов установил, что одними из наших основных предков были скифы, пантеон которых состоял из 8 божеств [Гасанов, Царские скифы], а мое исследование подтверждает тот факт, что именно скифы создали страну под названием Атропатена/Адорбайган, то постараемся верифицировать число праздничных дней с числом скифских божеств.

5. Восемь скифских божеств, которым посвящаются 8 праздничных дней встречи азербайджанского Нового года

Представляем скифские божества, которым посвящаются 8 новогодних праздничных дней. В данном случае об этих божествах ссылаемся на сообщения Геродота (Великий греческий историк, признанный «Отец Истории», V в. до н.э. ), М. Каганкайтукского (Историк Кавказской/Атропатенской Албании VII в.), Феофилакт Симокатта (Византийский историк, VI-VII вв.), раннесредневековые рунические тюркские текты, работу Махмуда Кашакарлы и исследовавшего эту проблему азербайджанского ученого З. Гасанова.

1. Табити. «Прежде всего – Гестия, на скифском языке Гестия называется Табити» [Геродот, IV, 59-60]. Табити – верховная богиня скифского пантеона, высшая потенция (родительница), создавшая все живое и неживое, всю вертикаль и горизонталь, все стихии. Она выступает в образе огня, крови, окалины, т. е. всего жидкого, твердого и расплавляемого. Она тождественна тюркской богине Од-ана. Корень tap/tab/tam (консонанты tm/tb/tp) в основе скифского слова «Табити» в соответствии с данными языков алтайской семьи и древнетюркскими источниками означает «разгораться», «огонь», «пламя», «имущество», «основа», «молиться богу или богине» [З. Гасанов]. «Тюрки превыше всего чтут огонь» [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

2. Папей. «Зевс, по‑моему, совершенно правильно у скифов именуется – Папей». [Геродот, IV, 59-60]. «Папей представляет Верхний мир – небо, олицетворяет мужское начало. Папай (Бабай) на тюркских языках означает отец, дед» [З. Гасанов]. З. Гасанов обратил мое внимание на тождество скифских и гуннских божеств, упоминаемых М. Каганкайтукским, который говорит: «Они почитают идола огромного Тангри-хана, которого персы называют Аспандиат (Небо), приносили ему в жертву коней на кострах» [М. Каланкайтукский о вероисповедании албанских гуннов]. В рунических тюркских текстах раннего средневековья неоднократно упоминается «Тангры» со значением «Небо» и «Божество». «Тюрки поклоняются единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом» [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

3. Апи. «Гея у скифов считается супругой Зевса – это скифская Апи». [Геродот, IV, 59-60]. Апи – богиня, олицетворяющая Землю, покровительница семьи и детей. Она тождественна тюркской богине Умай, упоминаемой в Кюль-Тегина. Махмуд Кашгарлы (XI в.) сообщает, что aba, apa означает «мать». [З. Гасанов]. «Тюрки поют гимны земле» [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

4. Тагимасад. «Посейдон – это скифский Тагимасад» [Геродот, IV, 59-60]. Представляет земное пространство, растительный и животный мир. В тюркской традиции, являясь тождеством Посейдона, Тагимасад олицетворяется культом коня и покровителем воды, что объясняется семантикой соответствующих тюркских слов: «tök» – лить, подливать, орошать; «tagi» – стадо; «mas» – глава; «ad/at» – конь [Древнетюркский словарь (далее ДТС)]. Из этих слов следует, что «Тагимасад – возглавляющий стадо коней; Тагимасад – глава орошения» [З. Гасанов]. «Дуб с пышной кроной, которому приносили в жертву лошадей и который окропляли кровью жертвы, а голову и шкуру ее вешали на ветви этого дерева. Этот дуб был как бы главой и матерью всех остальных высоких, покрытых густой листвой деревьев, считающих дуб спасителем от скверных богов, дарителем жизни и всех благ» [М. Каганкайтуклу (Каганкайтукский)]. «Тюрки почитают воду» [Ф. Симокатта VII, VIII,14]

5. Гойтосир. «Аполлон – это скифский Гойтосир» [Геродот, IV, 59-60]. Гойтосир – бог умирающей и воскрешающейся природы – регулирует растительный, животный и человеческий мир, сохраняя баланс и равновесие в природе и человеческой деятельности. Первый компонент в этом слове «kuya:ş» – солнце [Clauson], «quyaş» – зной, жара, солнечный припек и «köy» – гореть [ДТС]. В тюркской мифотрадиции Тос («tös») – «первоначальные, исконные» духи [З. Гасанов]. «Это скифское божество олицетворяется Днем весеннего равноденствия, когда празднуется возрождение ранее умершей природы» [Г. Гасанов].

6. Гор-Арес. «Арес [Геродот не упоминает скифского имени этого божества, ограничиваясь именем его греческого тождества. З. Гасанов в результате проведенного исследования установил, что под Аресом имеется в виду скифский царь Колаксай, который после смерти был обожествлен под именем Гор. С моей точки зрения, Горгуд – это пророк Гор, а этимология имени Горгуд означает носитель души божества Гор. [Г. Гасанов]. Геродот говорит: «У скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса. У всех у них по округам их областей устраиваются святилища Ареса вот каким способом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана небольшая четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Так как из-за снега и дождя куча хвороста оседала, каждый год привозили сто пятьдесят повозок. Наверху устанавливали меч-акинак, приносили жертвы, в том числе и человеческие, и при определенных обстоятельствах все это поджигали» [Геродот, IV, 59-60]. Арес/Кур – бог войны, грома и молнии, олицетворенный в образе меча [З. Гасанов]. М. Каганкайтукский, говоря о кавказских гуннах, отмечает: «Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему». В дополнение к этому необходимо подчеркнуть, что грузины реку Кура называют Мткуари, что означает «божество Куар». На тюркских языках слова с компонентом «kol/qur» имеют царскую семантику «титул правителей, чин», а также семантику, связанную с огнем и громом: «külrä» – греметь, грохотать, «köruklə» – раздувать огонь; «qala» – разожги; костер [ДТС, Г. Гасанов].

7. Афродита. «Афродита Небесная – это скифская Аргимпаса» [Геродот, IV, 59-60]. Аргимпаса регулирует отношения и создает согласие между тремя вертикальными членениями: Верхним, Средним и Нижним миром; между стихиями: воздухом, землей, водой, огнем; между живыми и мертвыми; между тем, что сохраняется и уничтожается в природе и человеческой деятельности. Являясь главой шаманов, она также является медиатором между ними и миром богов и покровительствует ясновидящим.

В этом имени «arğu» – заклинать, а «ırk, ırkla» – предсказания [Clauson], «ırq» – предсказание, пророчество, гадание, гадательный [ДТС]. Компонент «паса» соответствует тюркскому «baş, bas», «paş, pas» – голова, глава. Таким образом, Argim-pasa означает «руководительница (покровительница) предсказаний, пророчеств, гаданий» [З. Гасанов]. «Колдуны, ворожеи и чародеи богини Афродиты [М. Каганкайтукский: “Геродот поясняет, что греческая Афродита тождество скифской Аргимпасы”] начали свое неистовое колдовство, стали обращаться к земле с призывами, произнося восклицания».

8. Керакли – «Геракли» [Геродот ничего не говорит о божественной функции Геракла. Считаю, что лишь имя скифского Геродота похоже на греческое, и другой между ними схожести никакой нет. Согласно З. Гасанову, он создавал гармонию между живыми и мертвыми. «Kerək» на тюркских языках означает «необходимый, нужный», что дает основание полагать, что скифский Геракли был покровителем жертвоприношений. [Примеч. Г. Гасанова]. По Геродоту, «…обряды жертвоприношений всем богам и на всех празднествах у них одинаковы и совершаются вот так: жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его. При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру и приступают к варке мяса» [Геродот, IV, 59-60]. «Геракли/Керакли символизирует собой создание гармонии между живыми и мертвыми в природе и деятельности человека, отделение нужного от ненужного (порока и добродетели)» [З. Гасанов]. У албанских гуннов: «…были капища и жертвенники отцами построенные… они приносили жертвы огню и воде… и дары капищам и деревьям» [М. Каганкайтукский].

Данные о праздничных днях, посвящённых восьми божествам, дает нам основание разделить их на три группы. Первая группа – это четыре предновогодних праздничных дня, объединенных под названием «doğru» –подлинные, прямой, правильный, исправлять, «doğulmaq» – родиться. Эти праздничные дни посвящены скифским божествам: Папей – бог Неба (Воздуха), Тагимасад – бог Воды, Апи – богиня Земли и Табити – богиня Огня. Вторая группа представляет собой единственный день, главный праздничный –и по существу представляет собой первый день Нового года. Третья группа праздничных дней, объединенных под названием «oğru», – ложные, на мой взгляд, больше соответствуют значению «чувства», записанное в рукописи Сели Тудунга (X в.). В эти дни чествуются три скифских божества: Гор – олицетворяющий культ предков, Аргимпаса – богиня судьбы и Геракли – божество, покровительствующее жертвоприношениям. (В настоящее время эти три ритуала осуществляются одновременно с Днем весеннего равноденствия.) Главный из праздничных дней отмечается в День весеннего равноденствия, а остальные семь праздничных дней проводятся исключительно по вторникам, потому что с древнейших времен именно вторник являлся Днем этрусского бога весны – Марса. В азербайджанской традиции этот день, ныне называемый «Çərşənbə axşamı», назывался «Təkə-günü» – «День Козленка» (Это название было зафиксировано в начале XX века Фиридуном Кочарли в нескольких регионах Азербайджана.) Суть азербайджанского Нового года состоит в возрождении Солнца после зимней спячки. В шумерских традициях это означало переход из «страны мертвых» в «страну живых». Согласно этим традициям, Гильгамешу потребовалось дать богам жертвоприношение в виде козленка. Таким образом, в древности наши вторники представляли собой День жертвоприношений соответствующему скифскому божеству.

Смотрите другие работы автора: academia.edu Hasan Hasanov