Размышления о политическом наследии пророка Мухаммада (с.а.с.): Факты против стереотипов и домыслов
Если бы нам пришлось только считаться с ним как с пророком Мекки или же, как с государственным человеком и властелином Медины, то, несомненно, и тогда мы должны были бы проникнуться неограниченным к нему удивлением.
Пламенная ревность, с которой он относился к делу Божьему, его неустрашимое упорство в проведении религиозной идеи, невзирая на бесконечные преследования и бедствия, продолжавшиеся десятки лет, должны преисполнить душу всякого, умеющего ценить самостоятельное искание истины, чистосердечным сочувствием. Его политическую проницательность, могучую власть над людским сердцем, самоуверенность и выдержку, с которыми удалось ему провести глубоко рассчитанный, во всяком случае, план постепенного покорения и сплочения арабских племен в одно мусульманское государство – все признают, едва ли кто решиться оспаривать это.
Август Фридрих Мюллер
(«История Ислама»)
Сунна, то есть путь и метод пророка Мухаммада (с.а.с.) согласно Исламу, являет тем необходимым практическим пособием, которым мусульмане должны руководствоваться в решении как личных и бытовых вопросов, так и задач более значительного, общественного масштаба. Выражаясь словами видного исламского ученого современности, египетского теолога и правоведа Йусуфа аль-Кардави (р.1926 г.) «Сунна – это практическое объяснение священного «Корана», реальное и идеальное применение Ислама. …Тот, кто желает овладеть практическим методом Ислама и ознакомиться с основами и особенностями этого метода, может подробно изучить его из Сунны, которая собирает в себе поступки, высказывания и утвердительные действия пророка Мухаммада». [Йусиф аль-Кардави. Каково должно быть наше отношение к Сунне? (азерб. издание). Перевод с арабского и редактор: Э.Мамедов. Баку,2011, стр. 14].
Подобно тому, как нас настойчиво учит и призывает священный «Коран»:
Но нет! Клянусь твоим Владыкой,
Они дотоле не уверят,
Пока тебя не примут как судью
Во всем, что спорно между ними;
Тогда в себе они уж не найдут
Сопротивления (разумности) твоих решений,
И подчиняться им покорно. (ан-Ниса, 65)
И кто посланнику послушен,
Послушен Богу Самому.
А кто уйдет, отворотившись,
(Что ж…) Тебя не посылали Мы
Хранителем благочестья. (ан-Ниса, 80)
Сам же Мухаммад (с.а.с.) рассматривал сунну в качестве тех прочных уз, которые связывают верующего мусульманина с учением Корана, ибо первым практическим воплотителем этих небесных инструкций, направляющих людей к исламскому пути жизни, мышления и деятельности являлся именно пророк:
«Прислушайтесь, о люди к моим словам! Поистине, я донес до вас возложенное на меня. И я оставил для вас то, руководствуясь чем, вы никогда не собьетесь с пути истинного. Это – Священное Писание (Коран) и жизненный путь пророка (Сунна). [Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада (азерб.издание). Перевод Ш.Яхяева. Том II, Баку,2012, стр. 267].
«Ни один из вас не является истинно верующим до тех пор, пока все его устремления (в жизни) не сойдутся в согласии с тем, что я принес (имеется в виду священный «Коран» и Сунна)». [Хадисы пророка. Перевод и комментарии Имам Валерии Пороховой. Издание второе. Главный редактор: Мухаммад Саид аль-Рошд. Москва, 2000, стр. 138].
Вопросы, политики, проблемы государственного управления, войны и дипломатии, безусловно, входят в перечень задач общественного значения и, они в сунне исламского пророка, по сути, не могут не занимать важное место. Прежде всего, по той простой причине, что пророк Мухаммад с момента переселения (хиджры) из Мекки в Медину в 622 году, до самой кончины, наряду с пророческой миссией, выполнял также функции главы первого в истории мусульманского государства; назначал наместников, выстраивал дипломатические отношения, руководил военными действиями, разрешал судебные тяжбы, принимал решения по вопросам экономики, торговли и безопасности. В Мекке же – отчем крае, до 622 года, пророк на протяжении 12 лет неустанно призывал людей к Исламу, бросая вызов многовековым религиозно-духовным устоям и укоренившимся общественным отношениям самого зажиточного города тогдашней Аравии. Он умело и бесстрашно предводительствовал слабой и малочисленной на тот момент мусульманской общиной, и, несмотря на непрекращающееся давление со стороны олигархической верхушки Мекки, также, невзирая на реальную угрозу гибели, ежедневно продолжал проповедовать послание Аллаха. Один из самых авторитетных западных востоковедов современности, автор многих ценных трудов посвященных средневековой и современной истории Ближнего и Среднего Востока, профессор Принстонского университета (США) Бернард Льюис (р.1916) в своей книге «Кризис Ислама» дает весьма четкое политическое определение каждому из этих этапов жизни и деятельности Мухаммада (с.а.с.):
«Карьера пророка Мухаммада, образу жизни которого должен следовать каждый добрый мусульманин, разделяется на две части. В первый период, когда он жил в родной Мекке (570-622), Мухаммад был в оппозиции к правящей языческой олигархии. Во второй период, после переезда в Медину (622-632), он стал главой государства. [Б.Льюис. Кризис Ислама. Перевод с английского: М.Бородкин. Тель-Авив, 2007, стр. 29].
Таким образом, идеологическая борьба, война и дипломатия, экономика одним словом политика сопровождали Мухаммада (с.а.с.) на протяжении всей его пророческой миссии, а если точнее шли с ней рука об руку в течение последних 22 лет его жизни. Поэтому глубоко заблуждаются, либо еще хуже, преднамеренно вводят заблуждения, те, кто пытается преподнести исламское учение вне политики и общественной жизни, рисуя его исключительно в духовно-философском, нравственно-воспитательном ключе, созвучно с известным христианским правилом – «Кесарю кесарево – цезарю - цезарево», и изолируя от практической жизни. Покойный узбекский теолог Мухаммад Садик Мухаммад Йусуф был абсолютно прав, характеризуя Ислам как религию, всячески поощряющую жизненную энергию общества, поддерживающую все виды динамической человеческой деятельности. Исламу чужда мысль отречения от мирских дел и реальных жизненных процессов, а тем более изоляция от общественных и социально-экономических процессов, с которыми непосредственно связано благосостояние, стабильность и развитие общества.
«Учение Ислама уделяет одинаковое внимание не только духу, но и телу, не только духовной, но и материальной жизни человека. Учтены все склонности, желания и интересы и побуждения, созданные Аллахом вместе с человеком». [Мухаммад Садик Мухаммад Йусуф. Права человека в Исламе. Санкт-Петербург, 2008, стр. 75-76].
Стоит отметить, что, в общем, среди исламских ученых относительно характера взаимосвязи политики и веры существует два основных взгляда. Согласно первой - политика и вера неразрывно связаны друг с другом, и они с практической стороны дополняют друг друга. По мнению сторонников этого подхода, политические проблемы в «Коране» и сунне пророка занимают чрезвычайно важное место и комментируются открытым текстом. Поэтому попытки выковыривать общественно-политическую составляющую из исламского учения, только лишь искажают суть самой веры, ее основополагающие ценности. Соответственно, и в значительной форме они наносят урон и изначальной миссии Ислама.
Вторая же группа исламских ученых, признавая наличие политического компонента в Исламе, считает необходимым проводить четкую грань между пророческой миссией Мухаммада (с.а.с.) и его политической деятельности. Сторонники этой точки зрения утверждают, что по поводу политических вопросов посланник Аллаха не получал откровенья, и его решения касающиеся управления, войны и дипломатии являлются итогом его политического таланта и результатом совместных обсуждений с участием сподвижников Мухаммада (с.а.с.). То есть, между пророком Мухаммадом (с.а.с.) и главой исламского государства Мухаммадом (с.а.с.) существует очевидный водораздел. Задачей первого являлось духовно-нравственное преобразование человечества, задачей же второго – создание и укрепление исламского государства. Касаясь данного вопроса, известный египетский богослов и философ Мухаммад Амара (р.1931) считает нужным затронуть следующие положения:
«В вопросах государственного управления и государственной политики он (пророк) не получал никакого откровенья свыше, поэтому действовал как муджтахид (Муджтахид – ученый-богослов, имеющий право выносить самостоятельные решения по важным вопросам фикха (исламское право). По традиции, муджтахидами считаются все сподвижники Мухаммада (с.а.с.) и их ближайшие последователи - автор) принимал решения как обычный смертный. По поводу мирских дел он постоянно советовался со своими сподвижниками, узнавал их мнения. Сражения при Бадре и Ухуде, решения принятые связи с судьбой военнопленных и исторические сведения о других событиях есть тому подтверждение. Очень известны его слова адресованные Абу Бакру и Умару: «Я присоединюсь к вашему решению, принятому совещательно». В книгах посвященных биографии пророка Мухаммада (с.а.с.) и в других исторических источниках мы находим на этот счет подробную информацию и многочисленные примеры. Нам в свою очередь остается следовать примеру посланника Аллаха, и идти по проложенному им пути». [Мухаммад Амара. Особенности исламской методологии (азерб. издание). Перевод и редактор: Э.Мамедов. Баку, 2011, стр.171-172].
Основной принцип этого подхода проще всего изложен в нижеследующих словах выдающегося мусульманского законоведа и ученого – энциклопедиста XIII столетия Имама аль-Карафи:
«Существует разница между действиями пророка как Божьего Посланника или судьи и как лидера общины. Все, что он говорил и делал как посланник, несущий Божие откровение, - это всеобщий и вечный закон. Но когда он отдавал приказы войскам, расходовал средства из байт аль-мала, назначал кого-нибудь судьей или правителем, заключал договора или делил военную добычу, он поступал как имам (глава, руководитель общины). [Дж. Ауда. Цели шариата (Макасид аш-шариа). Перевод, примечания и введение К.Гасымова. Баку,2015, стр. 140].
Я не намерен в этом споре становиться на чью-то сторону и по - большому счету, в этом нет никакой необходимости. Потому, что в конечном итоге, как первые, так и вторые признают наличие политического компонента в сунне, и лишь спорят о его происхождении, что не меняет в этом вопросе ничего существенного. Однако, думается, что истина здесь, как и в большинстве похожих случаев, находится где-то посередине. Чтобы убедиться в этом, достаточно будет расставить имеющиеся в нашем распоряжении факты, в логическом порядке. Прежде всего, начнем с того, что главной задачей Ислама является создание справедливого, исключающего всевозможные формы дискриминации общества, далекое от раздоров:
И пусть поднимутся средь вас те люди,
Что призовут к добру и праведное возгласят,
И запретят дурное.
Таким в блаженстве пребывать.
И не должны вы быть похожими на тех,
Что разделились меж собой и предались раздорам.
После того, как к ним знаменья ясные пришли. (аль-Имран, 103-104)
Ставя перед собой задачу столь масштабного характера, Ислам в первую очередь вынужден был обезопасить внедряемый им общественно-политический, правовой и экономический формат от неизбежного сопротивления защитных механизмов прежнего строя, что делало обязательным наличие силового фактора. Не менее важным аспектом выступал и финансовый фактор, от которого в значительной мере зависела дееспособность и стабильность исламского строя, его будущее. В совокупности же эффективная реализация всего этого требовала наличия определенной государственной модели, а государственность в свою очередь подразумевала ту или иную модель политических взаимоотношений. Таким образом, в силу специфичности своей миссии, глобольного и практического характера поставленных задач Ислам никак не мог исключать, либо игнорировать политический процесс, и арсенал средств, относящихся к нему:
«Одним из главных факторов, обеспечивающих формирование государственности являются политические проблемы общества, управление страной, а также выстраивание внешних связей. Для того, чтобы защитить уммы, обеспечить движение страны в сторону прогресса и благосостояния путем реформ, учесть интересы общества, а также обезопасить его от всякого рода угроз и вызовов необходимо наличие государства. Это весьма важный фактор. Потому, что общественный и цивилизационный характер самого человека придает данному фактору неизбежность. …Отсутствие государства неизбежно влечет за собой хаос, что, конечно же, ни в интересах людей. «Коран» не включает государство в список основных столпов веры. Одновременно «Коран» возлагает на плечи правоверного мусульманина такие задачи, выполнение которых в условиях отсутствия государства невозможно. Иначе говоря, формирования государства на основе исламских ценностей, необходимо для выполнения вышеперечисленных задач». [Мухаммад Амара. Особенности исламской методологии, стр. 175-176].
Ранняя история Ислама отличается от соответствующего периода других небесных религий – иудаизма и христианства. Ислам возник в условиях глубочайшего социального расслоения и нравственного разложения аравийского общества, отсутствия централизованного и сильного государства, и он, столкнувшись с резким сопротивлением со стороны хранителей старых порядков – кланов и пленных групп, с первых же дней поневоле оказался в центре политического процесса.
Вступление Мухаммеда в Мекку и уничтожение идолов. Мухаммед изображен в виде пламени (Найдено в «Хамла-и Хайдари», Кашмир, 1808)
Ислам сформировался и креп в борьбе с безнравственностью, бесправием, расовой и классовой дискриминацией и для установления нового облика общества Мухаммад (с.а.с.) никак не мог ограничиться только воспитательной деятельностью и духовными призывами. Последние, за исключением некоторых членов семьи и родственников самого пророка, имели успех только в случае с носителями благородного нрава вроде Абу Бакра и Усмана, либо с людьми, испытывающими невероятный гнет и унижения, и нуждающимися в надежде и опеке, вроде бывшего раба Билала Хабаши. Не секрет, что количество мусульман увеличивалось соответственно военным успехам и экономическим развитием исламского государства. Одним словом, борьба Ислама за выживание и распространение с момента его появления на сцене истории тесно переплеталась с политикой и войной. Не правы и те, кто настойчиво твердят о том, что пророк не получал откровенья относительно политики и государственного управления. В «Коране» не сложно найти факты подтверждающие обратное. Напомним некоторые из них. Известно, что после переселения сторонников Мухаммада (с.а.с.) из Мекки в Медину, многобожники начали незаконно грабить оставшееся в отчем крае имущество мусульман, присваивать себе их дома, земельные участки, и животных, что вызвало справедливое недоумение и протест. В ответ на это пророк разрешил мусульман задерживать торговые караваны, принадлежащие мекканцам, и в качестве компенсации за нанесенный материальный урон конфисковать их содержимое.
Для этого со стороны мусульман, были организованы несколько рейдов, один из которых во главе с Абдуллахом ибн Джахшом увенчался успехом. Эта группа, подкараулив в местности Батн Нахл караван Курайшитов, нагруженной изюмом, вином, кожей и прочими товарами, выждали удобный момент для его захвата. Абдулла ибн Джахш, отдал приказ конфисковать содержимое каравана, а в случае сопротивления расправиться с проводниками, ибо на следующей день, когда наступит запретный месяц, это уже нельзя будет сделать. Убив одного из сопровождающих – Амра ибн аль-Хадрамии, и пленив двух остальных, Абдулла ибн Джахш с богатой добычей возвратился в Медину. По прибытии выяснилось, что отряд мусульман допустил грубейший просчет в календарном расчете. Оказалось, что на самом деле мусульмане вступили в бой с мекканцами в первый день запретного месяца Раджаба, ошибочно приняв его за последний день предыдущего месяца – Джумады последнего, что как по канонам Ислама, так и по старым арабским порядкам, расценивалось в качестве большого греха, поступка, заслуживающего всеобщее порицание. Вскоре вся Аравия начала обвинять мусульман в том, что они осквернили священный месяц, пролив кровь и ограбив караван. [Шауки Абу Халил. Атлас Корана. Перевод с английского. Санкт-Петербург, 2010, стр. 240].
Мусульмане стали объектом порицания не только для многобожников, но и для иудеев и христиан. Случай глубоко расстроил и самого пророка, который обратился к мусульманским воинам со следующими словами:
«Клянусь Аллахом! Я не приказывал вам сражаться в один из священных месяцев!». [Там же].
Разочарование и волнение, возникшие среди мусульман в связи с захватом каравана многобожников, день ото дня начали углубляться и получать черты психологического кризиса. И лишь вмешательство Всевышнего, вернуло умме уверенность и взбодрило их духом. Ниспосланный пророку 217-й аят суры «Бакара», подтвердил правильность, а главное своевременность действий, предпринятых мусульманскими воинами в отношении мекканского каравана:
«Они тебя о месяце запретном воспрошают
И задают вопрос тебе:
«Можно ль вести войну в сей месяц?»
Ответь: «Вести войну в сей месяц – грех великий,
Но еще больший грех в глазах Аллаха –
Сойти с Господнего пути,
Ни в Господа и ни в Запретную Мечеть не верить,
И изгонять из стен ее живущих там людей –
Ведь гнет и смута хуже смерти.
Да и они не перестанут с вами воевать,
Пока от вашей веры вас не отвратят».
В своем «Жизнеописании пророка Мухаммада», самом раннем биографическом первоисточнике о посланнике Аллаха, Ибн Хишам (VIII век), более подробно останавливается на этом походе, и по праву характеризует его последствия как знаковое событие для военной истории молодого исламского государства. Ведь, именно тогда мусульмане впервые овладели военной добычей, конфисковав имущество неприятеля, задержали первых пленных, за который получили первый выкуп. В ходе похода Абдуллы ибн Джахша между мусульманами и многобожниками произошло первое вооруженное столкновение, в результате которого исламскими воинами был убит первый воин из вражеского стана:
«Когда был ниспослан «Коран» с этим повелением и Аллах освободил мусульман от боязни в том, что они совершили грех, пророк взял караван и двух пленников. Курайшиты предложили ему выкуп за Османа ибн Абдуллаха и аль-Хакама ибн Кайсана. Пророк ответил: «Мы не отдадим их вам за выкуп, пока не придут к нам два наших сподвижника», имея в виду Саада ибн Абу Ваккаса и Утбу ибн Газвана, «мы боимся за них, если вы убьете их, то мы убьем этих двух ваших родственников». Саад и Утба пришли: их выкупил у них пророк. А аль-Хакам ибн Кайсан принял Ислам и был хорошим мусульманином, находился при пророке, пока не был убит в бою при колодце Мауна. Осман ибн Абдуллах вернулся в Мекку и умер в ней, будучи неверным. …Некоторые члены семьи Абдуллаха ибн Джахша упомянули, что Аллах, Всевышний и Всемилостивый, разделил ту добычу, когда сделал ее разрешенной, выделив тому, кто ее добыл, - четыре пятых, а пятую часть – Аллаху и Его Посланнику, узаконив то, что сделал Абдуллах ибн Джахш с тем караваном. Ибн Хишам разъясняет: «Это была первая добыча мусульман, а Амр ибн аль-Хардами – первый убитый мусульманами, Осман ибн Абдуллах и аль-Хакам ибн Кайсан – первые пленники в руках мусульман». [Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. Перевод с арабского Н.А.Гайнуллина. Москва, 2007, стр. 280-281].
Думаю, что тесную связь этого откровенье с политикой, войной и экономикой не будет оспаривать никто. Ибо развеяв сомнения мусульман относительно дозволенности военный действий в запретный месяц в случае агрессии неприятеля, Всевышний велел мусульманам в обязательном порядке ответить врагу, завязавшему против исламского государства экономическую войну, тем более, если при этом в ход пущены незаконные и насильственные способы. «Коран», в данном случае указал Мухаммаду путь разрешения политического и экономического вопроса, имеющего на тот момент для молодого мусульманского государства жизненно важный характер, как с точки зрения престижа, так и благосостояния.
Наступление Пророка и его спутников на Мекку, в сопровождении ангелов Гавриила, Михаила, Исрафила и Азраила. Лицо Мухаммеда завуалировано (Из рукописи «Сийер-и Неби», Османская империя, XVI век)
Аяты суры аль-Фатх («Победа») ниспосланные в связи с расхождениями между членами уммы, возникшими по поводу подписания с мекканцами Худайбийского мирного договора в 628 году, также можно причислить к откровеньям, касающихся политических вопросов. Согласно исламской исторической традиции, в этом году Мухаммад (с.а.с.) в сопровождении 1600 спутников направился в Мекку совершить традиционное паломничество – хадж. Однако мекканцы, испугавшись столь большого наплыва мусульман, посчитали, что Мухаммад (с.а.с.) прибег к военной хитрости и под предлогом паломничества он намеревается взять город. В спешке собрав войска, мекканцы перегадили мусульманам путь в город. После некоторых споров и обсуждений стороны пришли к общему знаменателю и между ними начались переговоры:
«Подписанный, в конце концов, договор устанавливал десятилетнее перемирие между мекканцами и мусульманами. Мусульмане получили разрешение на следующий год посетить Мекку, имея при себе только мечи. Арабским племенам, связанным прежде соглашениями с Меккой, было предоставлено право вступить в союз с Меккой или Мухаммадом. Беглецы из Мекки, не получившие разрешение патрона, должны были быть возвращены, а беглецы от Мухаммада оставались в Мекке». [Ислам: Энциклопедический словарь, стр.281].
Во время переговоров, мекканцы вели себя довольно нагло, выставляли неравноправные условия, задевали своими издевками самолюбие мусульман, и даже самого пророка. Даже известно, что при письменном оформлении условий договора, мекканцы отказались добавить к имени Мухаммада (с.а.с.) слова «Посланник Аллаха», объяснив, это, тем, что они не признают его пророчества, иначе не воевали бы с ним. Несмотря на возмущение мусульман, пророк принял эти условия, и в тексте договора он проходил под собственным именем – Мухаммад ибн Абдуллах. Также сдержанно и спокойно, пророк отреагировал на отказ многобожников использовать в преамбуле слова, восхваляющие Всевышнего – «Именем Аллаха, милостивого и милосердного». Мухаммад сказал, секретарю мусульман Али ибн Абу Талибу: «Пиши просто: «Во имя твое, о Боже». [Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. Перевод с арабского Н.А.Гайнуллина, стр. 438].
Естественно, многие сподвижники резко высказались против такого порядка составления договора, сочтя его унизительным для уммы, однако столкнувшись с непоколебимостью пророка в своем решении, были вынуждены принять все это. Однако на тот момент многим даже в голову не приходило, что пророк, заключая мир с Меккой на почти равных условиях, фактически оформляет величайших дипломатический успех Ислама. Лишь после ниспослания соответствующих аятов, на обратном пути в Медину, и прояснения всей картины, мусульмане осознали, что их вспыльчивые возражения были напрасны. Ведь Мухаммаду (с.а.с.) без кровопролития удалось легализовать положение мусульманского государства как равноправного участника международных отношений. Как известно, до этого Мекка и ее союзники наотрез отказывались признавать исламское государство и допускали возможности подписания с ним какого-либо документа. Теперь, изменилась постановка вопроса, сила мусульман была признана неприятелем, дипломатический и психологический триумф мусульман над противником был обеспечен сполна. Комментируя суру аль-Фатх, выдающийся мусульманский богослов и просветитель ХХ века, египетский ученый Шейх Мухаммад аль-Газали (1917-1996) особо подчеркивает историческое значение Худайбийского мира:
«Заключив с маканцами в 628 году Худайбийский мир, мусульмане под руководством пророка Мухаммада (с.а.с.) вернулись в Медину в полном разочаровании. Они надеялись совершить молитву у священной Каабы и исполнить ритуалы паломничества в долинах Сафа и Марва, но их планы не осуществились. Переговоры с мекканцами протекали очень тяжело, временами доходя до взаимных оскорблений, и могли легко перейти в вооруженный конфликт, если бы не проницательность и дальновидность пророка. Эта сура (имеется в виду сура аль-Фатх – Э.А.) была ниспослана пророку Мухаммаду (с.а.с.) на обратном пути в Медину, и в ней содержалось много обещаний и благих вестей: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довел до конца Свою милость к тебе и провел тебя прямым путем и чтобы Аллах оказал великую помощь». (Сура аль-Фатх, 1-3 аяты).
Заключение Худайбийского договора ознаменовало начало побед Ислама. После этого события все препятствия были устранены, и мусульмане получили возможность распространять новую религию. Пророк был вынужден согласиться с выдвинутыми мекканцами условиями договора, и хотя мусульмане неохотно приняли эти условия, история показала, что заключение данного соглашения явилось поворотным пунктом в жизни мусульман. Весть о заключенном договоре распространилась по всей Аравии, и мусульмане обрели еще большее уважение и признание и превратились в сильную и сплоченную общину, ясно осознавшую свою цель. Менее чем через два года, Мекка была покорена мусульманами, и десять тысяч верующих вошли в священный город, уничтожив языческих идолов и подняв знамя Ислама». [Мухаммад аль-Газали. Тематические комментарии к Корану. Часть третья. Перевод: Р.Н.Кулиев. Редактор: Е.И.Кононенко. Баку, 2014, стр. 97-98].
Одобряя тактику действий и выдержку пророка Мухаммада (с.а.с) в процессе переговоров, «Коран» тем самым дает мусульманам понять, что не всегда в качестве залога победы выступает фактор силы, не менее значительный успех могут принести дипломатический талант, правильная оценка ситуации, глубокое понимание и прогнозирование вероятных процессов. Этим «Коран» пытается донести до мусульман также и то, что настоящий победой является не временный, или эпизодический успех, а дальновидные решения, нацеленное на стратегический результат. Политика и дипломатия, воспринимаются «Кораном» как сферы глубокого мышления, требующего от предводителя чутья, проницательности, и твердой воли, позволяющей пресечь импульсивные протесты и эмоциональное сопротивление, вызванное недопониманием окружающих, в том числе и соратников, которые в конечном итоге и могут помешать успеху. Излишне говорить о том, что и в этом случае, как и в предыдущем аяты, неразрывно связаны с политическим процессом.
Печать пророка Мухаммеда
Еще пример. Поход пророка Мухаммада (с.а.с.) против одного из богатейших и могущественных кланов доисламской Аравии – Бану аль-Мусталик относится к числу значимых военных успехов раннего Ислама. После победы, одержанной над Бану аль-Мусталик, пророк женился на представительнице этого клана, женщине по имени Джувайрия, которая также была пленена мусульманами. По ее просьбе и ходатайству Посланник Аллаха отдал приказ отпустить военнопленных из Бану аль-Мусталик. Пораженные добротой и гуманным обращением представители этого клана заявили пророку о принятии ими Ислама. Они согласились выплачивать закат, для получения которого пророк отправил к ним аль-Валида ибн Укбу. Но внезапно между сторонами произошел довольно неприятный инцидент. Ибн Хишам пишет:
«Когда люди из Бану аль-Мусталик узнали об этом, они верхом отправились к нему навстречу. А аль-Валид испугался их, вернулся к пророку и сообщил, что люди Бану аль-Мусталик хотели его убить и не дали ему возложенную на них садаку. Среди мусульман начались разговоры о необходимости напасть на них. Пророк даже собирался пойти на них войной. Когда мусульмане находились в таком состоянии, к пророку от них пришла делегация. Люди из Бану аль-Мусталик сказали: «О посланник Аллаха! Мы, услышав о том, что ты направил к нам своего посланца, выехали к нему навстречу, чтобы с почетом принять его и уплатить ему положенную садаку. А он убежал назад. Мы узнали, что он утверждал пророку, как, будто мы пошли к нему навстречу, чтобы убить его. Ей-богу, мы пошли не для этого». [Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. Перевод с арабского Н.А.Гайнуллина, стр.423].
В дни когда, пророк и представители Бану аль-Мусталик разбирались с данным происшествием, были ниспосланы 6 и 7 аяты суры аль-Худжурат («Покои»), рассеявшие все сомнения мусульман:
«О вы, кто верует!
Коль человек злонравный с вестью к вам придет,
То постарайтесь истинность сей вести уточнить,
Чтобы по неведению своему
Невинным людям зла не причинить,
А после не раскаиваться в том, что сделал.
И знайте, что средь вас посланник Бога,
И если бы в делах мирских
Он часто следовал советам вашим,
Вы б претерпели много бед».
Политический подтекст, приведенных аятов, также очевиден и неоспорим. Посредством данных строк священный «Коран» призывает мусульман более осторожно обращаться с информацией, четко проверят ее достоверность, учитывать ее источник и не торопиться с выводами, ибо поспешность и необдуманность могут повлечь за собой непоправимые последствия. В контексте одной из самых актуальных проблем современных международных отношений – вопроса информационной безопасности эти веления «Корана» обретают дополнительную актуальность. Они, еще 14 столетий тому назад, призывали мусульман не доверять провокационным слухам, тем более, если их распространяют люди с сомнительной репутацией, к каковым относился аль-Валид ибн Укба. Несмотря на принятие им Ислама, его неоднозначный характер, склонность к интригам снижали к нему доверие со стороны уммы. События, которые далее имели место в жизни упомянутого человека, еще раз убедили многих в правоте и небесном происхождении Корана, охарактеризовавшего аль-Валид ибн Укбу как злонравного человека. А злонравный человек по словам, того же «Корана» не может относиться к числу правоверных мусульман, идущих по указанному Аллахом пути:
Он сделал ненавистными для вас
Неверие, злонравие и непокорство;
Вот таковы – идущие прямым путем. (аль-Худжурат, 7)
Кроме этого, аят, прямым текстом указывает на то, что ниспосланные откровенья, охватывают не только вопросы, связанные с вероисповеданием, духовной жизнью мусульман, но и важнейшие аспекты их мирских дел. В этом конкретном случае «Коран» не только предупреждает мусульман, но и дает понять, что не всегда советы сподвижников оказываются правильными и полезными. И лишь вмешательство Аллаха может защитить их от вероятных ошибок и проступков. Конечно, этим Всевышний ни в коем случае не закрывает двери совещанию, обсуждению, ибо это есть важнейший аспект политической культуры истинных мусульман. Однако факт остается фактом; в практике пророка имели место случаи, когда сподвижники по неведению давали ошибочные советы, приходили к неверным заключениям, что делало вмешательство Аллаха неизбежным. То есть, этим «Коран» дает исчерпывающий ответ и четкое пояснение тем, кто отрицает наличие откровений на политические темы.
Откровение, ниспосланное в случае с иудейским племенем Бану Кайнука тоже можно отнести к данной категории. Речь идет о том, что подписав с мусульманами соглашения о мирном сосуществовании после переселения Мухаммада (с.а.с.) в Медину Бану Кайнука, подобно другим еврейским общинам города взяли на себя определенные обязательства, которые они вскоре начали нарушать. Нарастающее постепенно напряжение перешло в военное противостояние после того как на одном из рынков города иудеями был убит мусульманин, заступившийся за мусульманку. В эти напряженные для уммы дни, очередной ниспосланный аят подсказал мусульманам путь выхода из сложившейся ситуации. Коран объявил беспокойство мусульман в связи с расторжением соглашения напрасным и тщетным:
И если ты предательства боишься от людей,
Отбрось все обязательства свои перед ними,
Чтоб с ними быть на равном основанье.
Господь, по истине, предателей не любит. (аль-Анфаль, 58).
Фактор внезапности, обеспеченный молниеносными действиями мусульманских воинов, не дал иудеям возможности выстроить эффективную оборону. Попав в окружение и оказавшись отрезанными от всех источников питания, иудеи были вынуждены сдаться и принять условия Мухаммада (с.а.с.). В свою очередь посланник Аллаха, после многочисленных просьб разрешил иудеям покинуть Медину с условием сдачи оружия и конфискации имущества. [Ибн Са`д. Китабут - табакатуль – кебир (турецкое издание). Том II, Перевод с арабского: М.Полат. Стамбул, 2014, стр.27. Аятолла Джафар Субхани. Свет вечности: Мухаммад. (азерб. издание). Перевод: М.Агавердиев. Баку, 2014, стр. 338. Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада (азерб.издание), Том II стр. 52].
Разрешая мусульманам нанести по затевающему провокацию неприятелю удар на опережение, «Коран» в очередной раз высказывается на счет политических событий. Он призывает мусульман в случае выявления серьезной угрозы опережать неприятеля, стараться заставать его врасплох, при этом действовать молниеносно и решительно, не дать возможность бессмысленным раздумьям и опасениям отнимать у них время, что, безусловно, сыграло бы на руку противнику. Излишне говорить о том, что к таким действиям «Коран» призывает мусульман не только в военной сфере, но и во всех остальных направлениях – экономике, науке и т.д. Разве это положение не имеет отношение к политике? Приведенные примеры ясно дают понять, что священный «Коран» не дает никаких конкретных инструкций на счет того какой конкретной форме управления должно отдаваться предпочтение. Соответственно, этого не мог сделать и пророк Мухаммад (с.а.с.). Ислам определять для политики принципы и задачи, а не ставить перед ней ограничительные форменные рамки, которые больше связаны с конкретными историческими условиями и общественным развитием, нежели с твердыми идеологическими или нравственными принципами. Философия Ислама в целом не сводит жизненные или общественно-политические процессы к определению каких-либо изменчивых по своему характеру и уязвимых перед внешними факторами форм. Его больше волнуют сущность, ядро, и принципы в той или иной сфере практической деятельности. Эту важнейшую деталь посчитал нужным отметить в своей работе «Новый взгляд на Ислам» Мухаммад Шариф Ахмад (р.1934) – иракский ученый, видный специалист по исламскому праву, анализируя место и роль политики в Исламе:
«В широком понимании политика - эта сфера светской, мирской деятельности. Мирские вопросы же согласно шариату подвержены постоянным переменам. Ислам не обозначил для политического понятия какой-либо железный формат, наоборот он ограничился некоторыми общими принципами. Эти принципы нашли свое отражение в законодательной системе почти всех народов. Законодатели, правители и руководители на основе данных принципов устанавливали определенные правила созвучные с эпохой и местом. Ислам предоставляет людям право самим определиться и принять решение относительно конкретных вопросов связанных с политической системой. Согласно Исламу общество, которое является носителям традиций, характерных каждой эпохи, историческому периоду само способно решить конкретные вопросы». [Мухаммад Шараф Ахмад. Новый взгляд на Ислам (азерб. издание). Перевод и редактор: Э.Мамедов. Баку, 2011, стр. 89].
Размышляя на эту тему, необходимо понимать и то, что граница между действиями Мухаммада (с.а.с.) как пророка и предводителя относительная, и грань эта носит больше теоретическое, нежели практическое значение. Прибегая к политическим и дипломатическим приемам, Мухаммад (с.а.с.) прежде всего, заботился о четком исполнении своей пророческой миссии и руководствовался исключительно интересами Ислама и уммы. Проще говоря, он поставил политику и дипломатию на службу своей небесной миссии. Но сама по себе, данная миссия была полностью далека от общепринятых политических целей, и чисто политическим задачам она тем более служить не могла. Мухаммад (с.а.с.) выполнял пророческую миссию, когда сообщал мусульманам об очередном откровении или комментировал очередной, ниспосланный свыше аят, и оставался таким же небесным посланником, когда руководил мусульманским войском в битве против с неприятелем. Он был предводителем уммы, когда отправлял дипломатические письма главам зарубежных государств, и оставался таковым, когда по велению небес устанавливал налоги по той или иной сфере экономической деятельности, наказывал и миловал согласно священному «Корану».
Сильно заблуждаются и те, кто пытается представить Ислам, в качестве религии, преследующей исключительно политические цели, а Мухаммада (с.а.с.) - как лидера, добивающегося всеми возможными способами неограниченной власти, несметных богатств и славы. Цифры сами за себя говорят, в пользу того, что для пророка человеческая жизнь стояла выше всего, и к мечу, он прибегал лишь в безвыходных ситуациях. В общей сложности в годы своего предводительства Мухаммад возглавил, или координировал 9 крупных сражений, против армий мекканской олигархии и евреев Медины, а также византийских войск, в ходе которых общие потери мусульман составили 138 человек убитыми. Если добавить сюда еще и 44 мусульманских дипломатов – посланников Мухаммада (с.а.с.) предательски убитых за это время приказом вождей различных арабских племен, то в целом потери мусульман составят 182. В общей сложности, включая мелкие стычки и локальные столкновения, количество сражений, имевших место при жизни пророка, достигает цифры 38. М.Хамидуллах допускает, что и в этих сражениях, мусульмане могли понести небольшие потери, однако даже с их учетом, количество убитых исключительно в ходе боевых действий не должно превысить 150 человек. За это время мусульманами было убито 250 воинов противника. [См.: Проф. Мухаммад Хамидуллах. Сражения Пророка (турецкое издание). Перевод: Н.Э.Юртер. Стамбул, 2002, стр. 12-13].
В вопросах политического управления пророк Ислама, как в Медине, так и после своего возвращения в Мекку после завоевания города также избегал насилия, террора и преследований на почве возмездия. Известно, что после взятия Мекки он помиловал своих заклятых врагов мекканскую олигархию во главе с Абу Суфияном и его супругой Хинд, на совести которой было зверское убийство любимого дяди Мухаммада, первого командующего исламской армии – Хамзы. Не подвергались преследованиям и все остальные, кто на протяжении долгих 8 лет в руках с мечом воевал против мусульман.
Мухаммад (с.а.с.) одержавший полную победу над прежним общественным строем и образом жизни арабов, и имея на то всяческую возможность отказался устанавливать в Аравии единоличную власть. Он предпочел демократию – совет, состоящий из наиболее компетентных и опытных сподвижников, который должен был путем консенсуса принять наиболее важные, судьбоносные для мусульманского общества решения, касающиеся общественно-политических, экономических и военных вопросов. Совещательный орган, сформированный пророком, внес значимую лепту в укрепление демократического духа мусульманского общества, укрепил в нем культуру дискуссий и консенсуса, и на долгие годы обеспечил ему важнейший компонент либерализма – открытость и соблюдение общественного интереса в процессе решения проблем:
«Перед принятием почти всех решений государственного значения пророк Мухаммад (с.а.с.) созывал заседания шуры и внимательно изучал и мнения и предложения участников. А это, в свою очередь, вдохновляло всех сподвижников на мобилизацию сил и энергии на развитие мусульманского государства. Они, радуясь своему личному участию в государственных делах, как бы состязались между собой в этом вопросе. Такая искренняя обстановка позволяла им и между заседаниями шуры без стеснения подходить к посланнику Аллаха и свободно высказывать свое мнение. И это служило только большему уважению, росту авторитета главы государства, сплочению народа, всему благому». [Мухаммад Садик Мухаммад Йусуф. Права человека в Исламе, стр. 257-258].
Вне всякого сомнения, посланник Аллаха был наделен большим политическим талантом, отличался блестящими организаторскими способностями, волей, терпением, и даром дипломата. В силу этих и многих других достоинств он по праву, занимает видное место в плеяде выдающихся политических деятелей человечества. Мухаммад (с.а.с.) не только смог заложить прочные основы исламской государственности, но и одновременно оказался первым предводителем, сумевшим консолидировать многочисленные арабские племена под единым идеологическим и политическим знаменем, за всю их предыдущую историю. Его пример, наглядно доказывает, что благонамеренная и хорошо продуманная политика в синтезе с духовными ценностями Ислама способна привести к развитию, миру и крепкому обществу, способному успешно противостоять внешним и внутренним угрозам. Поэтому, политическая доктрина истинного ислама не должна внушать людям какую либо тревогу и страх. Слова известного мусульманского ученого, одного из прекрасных знатоков исламской истории, профессора Мухаммада Хамидуллаха послужать убедительной точкой в этом вопросе:
«Пророк Мухаммад (с.а.с) обеспечил единство веры и политики, чтобы ни одна из них не действовала во вред другой. Подобно тому, как две составляющие человека - тело и дух не могут быть отданы на откуп друг другу, также и вера и политика были подчинены единому закону и руководителю, что содействовало их полной гармонии. …Мухаммад (с.а.с.) духовный проповедник, однако он не игнорирует и человеческую силу. Ведь с целью защиты веры было необходимо создавать государство, основанное на религиозных законах и управляемое ими. Эта необходимость диктовалась неизбежностью оборонительных действий, к которым в случае наступления неприятеля должны были прибегнуть пророк и его сподвижники. Пророк не обозначил войну как самоцель, но он также не запретил и ведение боевых действий оборонительного характера. В итоге, когда Мухаммад достигал победы с помощью сподвижников, он поступал весьма благородно. Поверженный не подвергался унижению с его стороны, даже наоборот, побежденного, всеми усилиями старались направить на путь истины. [Проф. М.Хамидуллах. Первое исламское государство (тур. издание). Перевод И.С.Сырма. Стамбул, 2007, стр. 76-77].
Христиане и иудеи давно уже взялись за глубокий анализ предводительской деятельности своих пророков, пытаясь познать философию их менеджмента. Огромная популярность, которой на Западе пользуются такие работы как книга Ч.Манца «Уроки лидерства от Иисуса Христа» (“The leadership wisdom of Jesus”), а также исследование Д.Барона и Л.Падвана «Тора менеджмента от Моисея. 50 уроков лидертва от величайшего лидера в истории человечества» (“Moses on Management: 50 leadership lessons from the Greatest Manager of All Time”, New-York; 1999) есть тому подтверждение. На Западе данная тема находится в центре внимания весьма серьезных исследователей и профессионалов своего дела, а никак не любителей. Достаточно отметить, хотя бы того же Ч.Манца профессора Массачусетского университета США, который долгое время занимал должность советника по продажам в таких крупных и всемирно известных компаниях как «Форд», «Моторола» и «Американ Экспресс».
Очень хочется надеяться, что когда-то и мусульмане проявят должный интерес к менеджменту своего пророка, внимательно и серьезно изучать его основополагающие принципы, что безусловно, поможет им выбраться из того политического, экономического, и культурно-научного кризиса в котором ныне пребывает подавляющее большинство исламского мира.
