Гасан Гасанов: Азербайджанская версия встречи Нового года в День весеннего равноденствия - ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Уважаемые читатели, наступает традиционный праздник начала Нового года, известный под названием Новруз-Байрам.
Это праздник всех народов нашей многонациональной страны. День весеннего равноденствия в качестве начала Нового года многие народы отмечали с древнейших времен и продолжают отмечать в наше время. В данном случае мы представляем работу доктора исторических наук, Гасана Гасанова, об особенностях азербайджанской версии этого праздника. В результате данного исследования установлено, что истоки многих ритуалов этого праздника обнаружены в древнетюркских, скифо-сакских, а также шумерских, египетских, этрусских, римских традициях. Наряду с этим также установленно, что ритуалы и концепция азербайджанско й версии Новруз-Байрама не имеет ничего общего с зороастрийской религией. Для удобства читателя статью мы разделили на четыре части. Каждая следующая часть будет публиковаться во вторник, в день традиционных азербайджанских “Çərşənbə axşamı”.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
6. Баку – восьмибожий языческий комплекс
Изучая некоторые проблемы нашей истории, мне удалось установить, что Девичья Башня была построена скифами в честь Богини-Дэвы и представляет собой весь восьмибожий скифский пантеон, так как каждый из восьми этажей этой башни был посвящён одному из скифских божеств. В честь восьми перечисленных скифских божеств в древнейшем Баку, в период III–I тыс. до н. э. на месте современного Ичери-Шехер был создан языческий комплекс, состоящий из восьми святилищ. Следы этих языческих святилищ были обнаружены Мухаммедом Хасаном Ханом и А. Павлиновым (XIX в.), Сара-ханум Ашурбейли, Леонидом Бретаницким, Давудом Ахундовым, Шамилем Фатуллаевым и другими. (На местах этих святилищ, начиная с XI в., были построены мусульманские религиозные объекты.) В Гобустане среди наскальных изображений, обнаруженных И. Джафарзаде, мною было обращено внимание на 8 из них, на которых были схематически изображены языческие святилища, и это доказывает, что Баку зародился как языческий комплекс, посвящённый скифскому восьмибожию [Г. Гасанов. Девичья башня]. Подтверждением этому является то, что английский археолог У. Флиндерс-Петри (1853–1942), занимающийся египетской археологией, среди иероглифических текстов «Египетской книги мертвых» обнаружил сведения о языческом святилище под названием «Baru» (XXIV в. до н. э.) и «Bakhau» (XVI–XIII вв. до н. э.), которое он идентифицировал с современным Баку. Название «Bakhau» археолог прочитал как «Святилище Восходящего Солнца». С этим согласились многие исследователи, в том числе и азербайджанские. Название Баку в форме «Baru» из египетских источников подтверждается и Клавдием Птолемеем (II в.), свидетельствующем о наличии в Кавказской Албании города Baruka, что соответствует современному Баку.
Взяв за основу обнаруженные следы древних языческих святилищ на месте современного Ичери-Шехер, а также схематические их изображения, найденные на скалах Гобустана, мною сделан вывод о том, что по своей значимости для скифского наследия языческий комплекс Баку важен так же, как и Дельфы для греческой цивилизации. Подробно об этом изложено в моих работах Девичья Башня (на русском языке), The Maiden Tower (на английском языке), Bakı tanrıçılıq kompleksi (на азербайджанском языке) и Baku eine heidnische Templelanlage (на немецком языке).
7. День весеннего равноденствия – праздник скифского бога Гойтосира, олицетворяющего Солнце
Как ранее было сказано, в Азербайджане Новый год наступает в День весеннего равноденствия. Это день почитания скифского бога Гойтосира. Азербайджанский скифолог З. Гасанов считает, что одной из семантических форм теонима Гойтосир является «Köy-tosi», где, согласно Махмуду Кашгарлы, «köy» – гореть [ДТС: 312], а «tosi», как тюркский мифологический термин, означает «дух» и соответственно получается, что Гойтосир – «дух огня». Геродот скифского бога Гойтосира отождествляет с греческим богом Аполлоном, и это дает основание признать, что, как и Аполлон, Гойтосир в качестве «духа огня» олицетворяет Солнце и является богом умирающей и возрождающейся природы. З. Гасанов также приходит к выводу, что теоним Гойтосир тождественен понятию Гайыт-Осир («Вернись, Осир»), и в нем заложена связь скифского божества с египетским божеством Осирисом, олицетворявшим умирающую и возрождающуюся природу и Солнце [Plutarch]. Объясняя это, З. Гасанов указывает на то, что греки песню египтян о первом снопе в честь зачинателя земледелия называли «Манерос», а значение этого слова объяснялось: «вернись домой». Фрэзер, ссылаясь на древнеегипетские источники и Плутарха, замечает, что в гимне в честь Осириса есть такие слова: «Приди в свой дом, приди в свой дом. О, Бог! …Прекрасный юноша, вернись в свой дом…». Известный азербайджанский мифолог М. Сеидов показывает, что весь спектр божественных качеств Аполлона–Гойтосира заключается в образе тюркского мифического Хызыра, который признается пророком, богом умирающей и воскрешающейся природы, божеством растительного мира, богом Солнца. Автор объясняет этимологию данного имени, связывая его с понятием «огонь, тепло» как признаком прихода весны и зажиганием специального огня в честь Хызыра. О мифологических качествах Хызыра, связывающих его с весной и Новрузом, сказано в азербайджанской поговорке: «Вер Хизир Илйасы, верим Йазы» («Дай Хызыр Ильяса – дам весну») и в азербайджанском мифе: «Novruz badəni Xızırdan alıb nuş eylədi. O saat sinəsi dəmirçi kürəsi kimi yanmağa başladı» («Новруз вкусил от чаши, взятой у Хызыра. Тотчас же грудь его воспылала, подобно кузнечной наковальне») [Seyidov, 1983]. В Книге моего деда Коркута написано, что Хызыр провел рукой по ране и предотвратил смерть. На основании вышесказанного можно предположить, что образ Гойтосира, наряду с Аполлоном и египетским Осирисом, схож и с тюркским Хызыром. З. Гасанов отмечает, что с именем Хызыра (Xızır/Xıdır) связана священная гора Beşbarmağ, а в семантике этого названия имеется присутствует число «пять». В связи с этим он приводит свидетельство Плутарха о том, что символом Аполлона является то же цифра «5», изображаемая пятым по счету графическим знаком греческого алфавита (Ε) [Plutarch. Isis and Osiris]. Тюркские народы, карачаевцы и балкары «пятиконечной звездой» называют планету Марс, которая, будучи этрусским божеством, олицетворяет собой Весну. Мною была изучена этимология названия «Beshbarmak» («Веşinci» – пятый; «bеşik» – колыбель) [Г. Гасанов. Девичья башня]; при этом в тюркской традиции имеется также сакральное понятие «каменная колыбель» [ДТС, с. 97]. Что касается значения компонента «бармак», которому ныне придается значение «пальцы», это всего лишь поздняя народная трактовка. В значении «пальцы» слово «бармак, бармаг» не упоминается в древнетюркских источниках. А что же в таком случае означает «бармак»? «Bar» – быть в наличии, идти, отправляться, пропадать, исчезать, умирать, «barig» – уйти, отправиться, «bariq» – неясный силуэт, нечетко видимый предмет. «Βarmaq», по М. Кашгарлы, означает «уход, отправление», а по Ю. Баласагунлу, – «смерть» [ДТС, с. 84]. Если учесть полисемантизм этого понятия, то «Бешбармак» представляется так: «(Здесь) находится колыбель (новорожденного) и (место, откуда) пятый предводитель (Гойтосир, Хызыр, Аполлон) ушел, отправился, исчез, (здесь он) умирает и возрождается, (здесь его) начало и конец, (здесь виден всего лишь его) неясный силуэт». Таким образом, с уверенностью можно утверждать, что святилище Бешбармак является важнейшим и древнейшим тюркским языческим святилищем, посвященным богу умирающей и возрождающейся природы, т. е. скифскому Гойтосиру и его тюркскому аналогу Хызыру.
8.Название первого месяца весны – март – восходит к этрусской традиции
Ранее было отмечено, что происхождение Праздника весны у тюркских народов связан со знаменитыми языческими божествами, такими как Осирис и Аполлон, но в таком случае возникает вопрос: почему первый месяц весны назван в честь бога Марса (Martis) – мартом? Это, скорее всего, произошло потому, что Марс лишь при римлянах стал богом войны, а до того, при этрусках, он был богом весны. Катон Старший (III–II вв. до н. э.) называет Марса покровителем растительности и благоденствия. У него сохранилась молитва земледельцев богу Марсу. Праздник весны, посвященный Марсу, ежегодно начинался 1 марта. В V в. Марциан Капелла также напоминает, что Марс был этрусским божеством растительности, весеннего плодородия. При Ромуле первым месяцем римского календаря считался март, названный так в честь этрусского Марса. Витрувий сообщает о возведении этрусками несколько святилищ и храмов в честь Марса. У народа фалисков, связанных с этрусками, один из месяцев назывался Martius. Римский правитель Нума Помпилий лишь в VII в. до н. э. изменил порядок месяцев римского календаря и первым месяцем года назвал месяц январь, посвятив его другому италийскому богу Янусу [Плутарх]. Во II в. до н. э. функции Марса перешли к божествам Церере, Либеру и Эскулапию, а Марса так и считали символом войны. Тем не менее не забыли, что Марс был богом живой природы и плодородия земли, и связано это было с приходом весны и пробуждением жизненных сил природы. У. Рошер (XIX в.), а спустя 100 лет Г. Верснел указывали на идентичность символических значений и атрибутов Марса и Аполлона. Как видно, практически совпадают функции бога весны, умирающей и возрождающейся природы этрусского Марса, эквивалентного греческому Аполлону, которого Геродот отождествил со скифским Гойтосиром, схожим в определенной степени с египетским богом Осирисом. Теперь становится ясно, что изначально Марс был богом весны и лишь потом, при римлянах, он стал богом войны.
Теперь попытаемся разобраться, почему именно вторник был определен в качестве азербайджанского новогоднего праздничного дня.
