III. Политические концепции «умеренных» шиитов

09:42 - 05 / 09 / 2007

Часть 1

Общие религиозно-догматические принципы имамата в 12-ти имамном «умеренном» шиизме

«Умеренная» шиитская доктрина, которая формировалась на протяжении нескольких веков, выработала свое учение о верховной власти. Это учение имеет свои отличительные особенности как от аналогичных представлений суннитского, так и хариджитского учения. Если в суннизме и в некоторых сектах хариджизма общественно-политическая власть является необходимой для наиболее полного применения законов Шариата, то в шиизме она к тому же является и выражением Божественной эманации, постоянного Божественного присутствия в профаническом мире. В связи с такой постановкой проблемы власть в шиизме не является уделом людей. Божественная сущность земной власти переносит эту проблему в мир идеального, святого. Только Бог может назначать представителей земной власти, которые выражают Его волю и ведут общину к спасению. Исламское правление (велаят), таким образом, объявляется Божественным явлением, и в нем оказываются ярко выраженными мистические тенденции.

Совершенно естественно, что такой возвышенный подход к проблеме власти требует неординарной сущности самого понятия имамата и личности имама. Выразитель Божественной воли не может быть простым человеком, как это имеет место в ортодоксальном суннизме и хариджизме. Аятолла Саид Али Хаменеи писал, что руководитель исламского общества контролирует всю деятельность общества, как духовную, так и мирскую, согласно Божьим повелениям и является Его прямым ставленником [1].

Божественное руководство общиной и государством является настолько важной проблемой, что любое правление вне этого является недопустимым. Любое правление и любое руководство, которое не отвечает вышеуказанным принципам, является, по С. А. Хаменеи, «правлением сатаны, признание которого ввергает человека во власть лжебогов» [2].

Шиитский имам, являющийся выражением постоянного Божественного присутствия в общине «верных» служителей Божьих, не может являться простым человеком. Он является «проявлением Божественного всемогущества и справедливости на земле» [3]. Неординарность его назначения со стороны Бога и его возвышенные функции не могут являться уделом простого грешного человека. В соответствии с этим, имам – это человек лишенный грехов (масум), который не может их совершать. Это необходимое качество руководителя, шиитский шейх Музаффар М. Р. характеризует следующим образом: «Имам, как и пророк должен быть свободен от всех внутренних и внешних, преднамеренных и непреднамеренных грехов и ошибок. Он должен быть непорочным с детства до самой смерти. Для него не должно существовать ошибок и забывчивости». [4].

Помимо этого, шиитская традиция наделяет имамов целым рядом идеальных качеств. Вот как описывает их шиитский аятолла А. С. Хамадани: «Совершенно ясно, что личность, которая будет руководить людьми в их религиозных делах, и делах, связанных с загробным миром, должна знать вообще все вопросы, связанные с этими проблемами. Эта личность также должна обладать такими качествами, как Богобоязненность, знание, чистота, храбрость в гораздо большей степени, чем все остальные люди» [5]. Там же Хамадани говорит, что невозможно представить себе в качестве имама человека, лишенного всех этих идеальных качеств. Имам представляется им как человек, способный сохранить мир, а вместе с ним и религию.

Такими идеальными качествами безгрешности в суннитском исламе наделяются только Божьи посланники – пророки, после которых мусульманская община руководствуется оставленными ими законами на основе специальных исследований – иджтихадов. Но шиитская теоретика исходит из того, что Божественное присутствие (имманентность) в мире проявляется не только в ходе различных процессов во вселенной, но и в личности руководителя общины. Поэтому, в соответствии с доктриной шиизма, является совершенно невероятным, чтобы Бог, хотя бы на мгновение оставил общину верных ему служителей без имама. Таким образом, перманентность Божественного присутствия и творчества, которое в суннизме выражено во вселенских процессах и наличии законов для человеческого общества, в шиизме выражается и в постоянном руководстве обществом со стороны имама.

Для утверждения этой мысли шиизм вводит специальную доктрину Имамата, неприсущую суннизму, которая рассматривается как естественное продолжение общеисламской доктрины пророчества (нубуввата). Имамы, как и пророки, являются видимым доказательством присутствия Бога на земле и его проявлением (худжа). Однако имамы, в отличие от пророков, не обладают способностью получения прямых Божественных откровений (вахй). Тем не менее, шиитская традиция наделяет их опосредованными пророчеством способностями вдохновения от Бога.

Имам усваивает положения Божественного руководства у пророка Мухаммада, как это имело место на примере Али ибн Абу Талиба, которого шииты считают своим первым имамом. Он описывается в шиитских источниках необычным человеком, который обладал идеальными добродетелями и неординарным умением привлекать к себе симпатии народа [6]. Затем он передавал эти знания своим потомкам. Эти знания являются освещенными светом Божественного озарения. Аятолла Кашифуль-Гита утверждает, что имамы являются носителями тайных знаний, которые им передал пророк Мухаммад: «В период пророчества пророк передавал своим наследникам (васи) те указания, оглашение которых для всех людей было нежелательно. А васи, соответственно, передавали эти знания другим васи» [7].

Полемизируя с суннитами, шиитские богословы в своих сочинениях часто вопрошают о том, дескать, мыслимо ли, чтобы Бог оставил мир без своего непосредственного представителя и непосредственного наместника (вали). Мыслимо ли, чтобы такое важное, по их мнению, дело, как руководство общиной избранных было поручено простым людям, которые избираются путем обычного голосования? Имамат в их представлениях является обязательным и непременным условием религии, и поэтому Божьи посланники просто не могли обойти этот вопрос. Более того, они сами назначали имама, и это было их обязанностью. Шейх Музаффар писал: «Имамат, подобно пророчеству, определяется Аллахом. Это определение передается с уст пророка или прежнего имама, назначенного пророком или предшествующим ему имамом. В этой связи разницы между пророком и имамом не существует. Люди не имеют права возражать против тех, кто назначен Аллахом для их наставления и руководства, подобно тому, как не имеют права выбирать и назначать имамов, ибо лишь Аллаху известен человек, обладающий святой духовной силой и достойной взять на себя тяжелую ответственность руководства людей. Поэтому лишь Аллах вправе назначить подобного человека» [8]. Эта цитата наиболее полно характеризует шиитские представления об имамате.

Вся описанная выше система представлений о роли Божественного руководства в общественной жизни людей стала основой для выдвижения шиитами своей доктрины, имеющей по ряду аспектов расхождения с суннитскими. Главным отличием же между ними является введение шиитскими богословами доктрины Имамата в основы веры. Этот пункт решительно отвергается суннизмом.

Во всех шиитских руководствах об основах веры, Имамат включен в состав Усулиддина – необходимых идеологических условий вероучения, без которых вера считается недействительной. Например, шиитский богослов начала 20 в. Гаджи Мирзаага Ширвани называет имамат четвертой составляющей Усулиддина [9].

Аятолла Хаменеи же, в своей книге «Вилаят», развивая доктрину обязательного правления приближенного к Богу наместника (вали), ссылаясь на авторитетную шиитскую книгу «Усуль аль-Кафи» писал, что «если человек будет держать пост во имя Бога не только в месяц Рамадан, но и на протяжении всего года, бодрствовать по ночам во имя служения Ему и исполнения Его повелений, будет ехать в хадж всю свою жизнь, но при всем этом не будет признавать власти вали, то все деяния этого человека окажутся пустыми, бесполезными и не принесут ему пользы» [10]. После этого аятолла настаивал, что вилаят является продолжением нубуввата и, без признания вилаята, вера в пророчества остается неполной. А вали является халифом Аллаха и олицетворением Его могущества [11]. Без него общество теряет свою целостность.

Другой аятолла - Кашифуль-Гита также настаивает на обязательности признания имамов: «Имамы являются самыми совершенными людьми после пророков. В связи с этим, настоящим (полноценным) момином (праведником) является тот, кто уверовал в имамат. Что же касается других, то они являются только мусульманами и праведными» [12].

Аятолла Хаменеи писал, что пророки - посланники Бога приходили в мир не только для передачи Божественных законов человечеству, но и заботились об их поддержании. Но эта поддержка невозможна в тех обществах, где нет религиозных основ. В этом случае невозможно быть полноценным верующим [13]. Но в обществе Ислама этот вопрос оказывается реализованным. Именно поэтому, для укрепления и жизнеспособности Божественных законов и предписаний, необходимо общество, которое бы являлось носителем всех этих ценностей. Это общество, в совокупности с теми идеалами, которыми она руководствуется, Хаменеи называет велаятом, где правит вали.

Как уже говорилось, имамат и велаят принадлежат имамам. Согласно шиитской традиции, ими являются Али ибн Абу Талиб - ближайший родственник и сподвижник Пророка Мухаммада, а также его потомки. В самом распространенном в исламском мире - имамитском (иснаашаритском) шиизме, число имамов достигает двенадцати. Все они были руководителями общины шиитов. Однако последний, двенадцатый имам Мухаммад ибн аль-Хасан, не умер. Он ушел в «сокрытие» и продолжает оттуда управлять шиитами до времени его второго пришествия на Землю. Он и является шиитским Мессией – Махди. Только с его приходом мир наполнится справедливостью и истинным Божественным правлением.

Шииты приводят многочисленные чудесные повествования о том, как сокрытый Махди показывается из сокрытия отдельным людям. Об этом приводит повествования из шиитской традиции шейх Аббас Куми [14].

Что же касается функционирования шиитской общины в период «сокрытия» имама, то здесь большая роль отводится улемам, за которыми должны последовать люди. Они обеспечивают функционирование общины и претворение в жизнь Божественного руководства. В этом смысле, они выступают посредниками между сокрытым имамом и верующими, обеспечивая действие Божественных идеалов до пришествия сокрытого имама: «Если какой-нибудь из ученых в религиозных науках покорится воле Аллаха, победит свои страсти, то народ может следовать за ним» [15].

Следование в практических вопросах веры высшему духовному авторитету муджтахиду (таклид), является важнейшим условием шиитского вероучения. Фактически муджтахиды обладают большими властными полномочиями в условиях отсутствия верховного руководителя – имама, который находится в «сокрытии».

Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение. Они «в исламском мире замещают двенадцатого имама в период его отсутствия. Он единственная замена, судья и главарь. Всякий, кто не признает муджтахида, не признает имама, а, следовательно, Аллаха. Это, по словам Садыка, равносильно язычеству или же отрицанию Аллаха» [16].

Считая доктрину имамата обязательным для своей общины, шииты часто не могли прийти к единому мнению по вопросу о том, кого именно из многочисленного потомства Али следует объявлять имамами. Все сходились во мнении, что каждый действующий имам должен был ясно указать на своего преемника. В большинстве случаев этот преемник был сыном имама, но мог быть и братом, как в случае передачи имамата от Хасана ибн Али к Хусайну ибн Али. Однако количество братьев и сыновей у некоторых из них было достаточно большое, а факт ясного указания на одного из них часто вызывал сомнения и споры между их последователями. Это обстоятельство привело к распаду шиизма на многочисленные секты, многие их которых имеют серьезные догматические различия между собой. Например, уже на раннем этапе шиитского движения выделились сторонники Хусайна и Мухаммада ибн аль-Ханафии - сыновей Али (кайсаниты). После смерти Али Зейналабдина сына Хусайна, сторонники Алидов распались на сторонников его сыновей Мухаммада Бакира и Зейда ибн Али (зейдиты). Еще один раскол произошел после смерти сына Джафара ас-Садика сына Мухаммада Бакира, когда выделились сторонники его сына Исмаила (исмаилиты) и Мусы аль-Казима и т. д. То есть, механизма бесспорной передачи имамата шиитское богословие выработать так и не смогло, и этот момент являлся самым уязвимым местом этого движения, вследствие которого возникло множество различных сект.

Литература:

1. Hamənei S. A. Vilayət. İran, 1996, s. 126.

2. Там же, с 130.

3. Там же, с. 122.

4. Музаффар М. Р. Вопросы идеологии с точки зрения шиизма. Кум, Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт", 1998, с. 61.

5. Hamadani A. S. İslamda xilafəfət və iəmamət. Bakı, “Sabah”, 1996, с 8.

6. Mutəhərri M. Həzrət Əlinin cazibə və dafiyəsi. “Mehdiyyə nəşriyyatı”,İran, 2000.

7. Kaşiful-ğita M. Cəfəri məshəbi və əsasları. Bakı, “Əlhuda”, 1993, с 35.

8. Музаффар М. Р. Вопросы идеологии с точки зрения шиизма. Кум, Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт", 1998, с. 71.

9. Şirvani M. M. Şəriуət kitabı. Bakı, ADKP, 1992, с. 6

10. Hamənei S. A. Vilayət. İran, 1996, c. 18-19.

11. Там же, с. 104.